有不堪受三福善法之機，但能辨定三心以為正因，即便往生
前文提及，善導大師釋《觀經》散善義的三福九品，楷定九品中的每一品都有十一門，如下：
一者、總明告命。
二者、辨定其位。
三者、總舉有緣之類。
四者、「辨定三心以為正因」。
五者、正明簡機堪與不堪。
六者、正明受法不同。
七者、正明修業時節延促有異。
八者、明迴所修行願生彌陀佛國。
九者、明臨命終時聖來迎接不同。去時遲疾。
十者、明到彼華開遲疾不同。
十一者、明華開已後得益有異。
唯諸師，如慧遠大師在《觀無量壽經義疏》只立六門通九品，與善導大師立十一門，截然不同，如下：一定別其人、二辨其因、三明去時見佛不同、四明到彼生時有異、五彰生彼得益差別、六釋會經論。
善導大師所立的十一門料簡之中，最突出莫如第四門的「辨定三心以為正因」，說明三福與三心的關係是不可分割的，意即：修三福淨土行者沒有辨定三心（至誠心、深心、迴向發願心），三福不可以成為往生正因，亦即三福行者必須「一心迴願」，方可得生。
善導大師也提出第五、六門的「機堪與不堪」及「受法不同」，明示三福雖是往生正因，但散善之機有堪受與不堪受善法，說明不能堪受三福善法者，如下品上生與下品中生之機，只要「辨定三心以為正因」，就算在心相上，以念佛一行當作自力修三福為正行，迴亦得生。
再推下去，《觀經》的下品下生之機又如何呢？他們是五逆惡人，一點三福的概念都沒有，就算有善知識來教念佛，他們也提不起正念來，所謂「彼人苦逼，不遑念佛」！怎麼辦？善知識告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。
決定往生的力量不在眾生修善迴願，而在彌陀果覺名號
如此這般，此人就隨音聲而稱之，經言：如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。這說明什麼呢？說明三福不是往生的真實正因，而是三心，即文中所說的「如是至心」。何況，釋尊在此文中演釋阿彌陀佛第十八願的「乃至十念」。
所謂「具足十念」者，就是稱「南無阿彌陀佛」這句名號，這又說明甚麼呢？說明決定往生不在於行者修多少、拿多少定散善功德來迴願，而在於至心專稱彌陀佛名，而力量不在眾生修善迴願，而在彌陀果覺名號！三心的內涵是「捨自歸佛」也。
正因為三心才是往生的真實正因，所以善導大師指出「或有人等，三福俱不行者，即名十惡、邪見、闡提人也」，但能一心迴願，莫不皆往。大師在「三心釋」最後一句云，：「又此三心，亦通攝定善之義。應知。」說明三心通於一切定、散根機的人。
可知釋尊所示「三福正因，九品正行」是顯義、權教，是為了顯彰「三心正因，念佛正行」的隱義、實教 ，並明言「發三種心，即便往生」，不待臨終，平生業成也；又言「具三心者，必生彼國」，不待當生，現生不退也。
釋尊自開三福的目的：應散動根機、引聖勵凡
或許有人提出疑問：既然釋尊說《觀經》的來意在於念佛，何不單純、直言念佛往生，而夾雜定散善來說，兜兜轉轉，迂迴曲折，豈不是容易令人會錯意嗎？
佛意幽微，凡夫障深，恐難得知，但善導大師釋此《觀經》，三度請佛證定淨土法門的要義，楷定古今，我們才能略知箇中密意和隱義，涉及如來出世本懷和意願，及無問自說此不請之法。
善導大師指出：釋尊自開三福的目的，大概有二：
(一)「應散動根機」，善導大師《序分義》說：「一切眾生機有二種：一者定，二者散。若依定行，即攝生不盡；是以如來方便，顯開三福，以應散動根機。」「攝生不盡」者，即依定善觀行之法說往生正因，則不可攝盡一切眾生，可知釋尊在《觀經》說定散，其意不只攝定善之機，也攝散善之機。
(二)「引聖勵凡」，又云：從「佛告韋提」下至「淨業正因」已來，明其引聖勵凡，但能決定注心必往無疑。有修有證的聖賢尚且欲見佛授記，得生淨土，以此激勵凡夫，欲令眾生「破疑生信」，發心歸向彌陀，願生淨土。
念佛超勝定散，明易行，顯盛德
釋尊在《觀經》提出三種方法往生淨土：定善、散善、念佛。那一種方法是彌陀本願選定的往生行呢？就行法而言，當以念佛最容易，也是本願行，是往生正行。所以，釋尊在「流通分」的付囑文，捨定捨散，唯交代阿難尊者，好持「南無阿彌陀佛」這句名號，勸導專一念佛。
及至下三品極重罪人，以他們的根機即使「散善」都學不來了，何況「定善」？就果益而言，只有上上之法 – 念佛能使下下之機富下除罪得生，凸顯念佛超過定散二善！
總之，為顯示念佛方法簡單、功德殊勝，才在《觀經》當中先講「定善」、「散善」，最後講「念佛」，把這三種法門擺在一起互相比較，好讓平生佛弟子自己作出明智的決定── 捨難取易。信心決定，往生決定。
為甚麼淨土法門之法是易行極致，其益是無上涅槃，所謂「行極平常，益極殊勝」？印光大師釋言：良由以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。
續言：三根普被，利鈍全收。等覺菩薩，不能超出其外。逆惡罪人，亦可預入其中。統攝律、教、禪、密之宗，貫通權、實、頓、漸之教。於一代時教中，獨為特別法門，其修證因果，不得以通途教義相繩。
大哉！南無阿彌陀佛！
