引言

上一次的文章討論過，我們為了離苦得樂，便不應再吃眾生肉了。而且，最近有人在Facebook問我，「三淨肉」究竟是甚麼一回事？亦有人問：我不殺生，吃「三淨肉」可以嗎？所以我得以本文回應一下「三淨肉」的問題。

首先，不是「可與不可以」的問題，在佛法的角度，你做什麽都可以，關鍵是你是否願意承擔後果。現時的佛弟子很矛盾，不想付出，卻想要善果，哪有這麼便宜的事？

「三淨肉」的定義

首先要知道甚麼是「三淨肉」，據《十誦律‧卷三十七》載，「有三種肉，病者可食，稱為淨肉。」哪三種肉？就是：

1. 「眼不見殺，自眼不見是生物為我而殺。」

2. 「耳不聞殺，於可信之人，不聞是生物為我而殺。」

3. 「不疑殺，知此處有屠家，或有自死之生物，故無為我而殺之嫌。」

當中可吃肉的條件有二﹕

一， 「病者可食」，就是病人才可以吃，若非身體有問題的，就不能吃。當然，如果有其他藥物可代替的話，我們依然是不應該以眾生肉來療治我們的病。

二， 這眾生的肉的來源與我們有關係，是因為我們而死的，就是「不淨肉」了﹗ 上文亦有提及﹕第一，「眼不見殺」，怎樣謂之「不見殺」？我們的眼睛沒見到這生物是為了我們而被殺，我們的眼睛沒有給你訊息，讓我們知道這生物是為你而死。

我們在凍肉店看見的動物都是死的，那算不算？在店裏出售的凍肉是怎樣得來的，大家都心知肚明了，我們的眼睛已經看到這個生物的死因，就是有人要買肉，牠才會被殺，這已經不符合「眼不見殺」的條件。許多人以為，總之眼不見就行，其實你已經親眼看到那些動物的死因。無論是凍肉還是街市掛起的肉，你的眼睛已向你提供訊息，這生物是為你而死的。相反，你走進店裏看到這些凍肉，也看到這些生物因何而死，但你不買的話，便與你無關。

第二，「耳不聞殺」。「耳不聞殺」的意思是，我們於「可信之人」，不聞是生物為你而殺。例如肉類買了回家，你問媽媽這些肉是否與你有關？你媽說與你無關，只是與她有關，不是說你媽不可信，而是你媽想你吃肉，什麽話也說得出來。母親愛子心切， 老人家以為吃肉才有營養，那麼你媽是否可信？你媽不是不誠實，她只是不客觀。所以怎樣謂之「不聞殺」？並非聽不見殺聲就謂之「不聞殺」，並非一定要面對那個生物才算，現在你已經知道，任何買回來的生物都是為了你而死的。

第三，「不疑為我殺」，你能完全肯定牠的死因與你無關，不是為了你而死的。

因此，「三淨肉」最基本的要求是：這生物的死是否與我們有關，不關乎我們是否聽聞殺聲或眼見生物被殺。而是我們的眼睛有沒有傳遞訊息告訴我們，牠的死因與你有關連？我們的耳朵有沒有收到訊息，告訴你這生物的死與我們有關？我們心裡是否肯定，牠的死與我們無關？我們只要理解「三淨肉」的定義，便已經很清楚知道應不應該以吃。

噶瑪巴也指「沒有買，便沒有殺害」

噶瑪巴在二零零七年的大祈願法會(Monlam)，作了素食的開示，他呼籲弟子持素，他說如果他的弟子，想他長壽一點的話，就要吃素。然後他講到，在現代市場經濟裏，有人買就有人賣，根本沒所謂眼見不見，耳聞不聞，心裡肯不肯定的問題。你走進店裏付錢買來的東西，都是與你有關的，除非你不是需求者，那麽牠的死就與你無關，只要你有需求，就與你有關連。

依法不依人

不要一味道聽塗説，先讀讀佛經，我經常說在佛法裡，沒有任何人是權威，人是不可靠的，我們依法不依人。佛陀說的第一個條件，「病者可食」，一般吃肉的人已經不符合這個要求了。第二，所謂的「不見殺」、「不聞殺」、「不疑為我殺」，講的是此事是否與吃肉者有關，眾生眼也知道、耳也知道、心也知道，卻還說與自己無關，那是自欺欺人！爲什麽我這麽著緊，因爲眾生說想離苦得樂，卻又不依教奉行，結果是現世不得安穩，來生還要生在惡處，那可糟了。

[1] 《佛光大辭典》，頁616。