《百喻經》中，有一個「師患腳付二弟子喻」：

「譬如一師有二弟子，其師患腳，遣二弟子人當一腳隨時按摩，其二弟子常相憎嫉，一弟子行其一弟子，捉其所當按摩之腳以石打折，彼既來已忿其如是，復捉其人所按之腳尋復打折，佛法學徒亦復如是，方等學者非斥小乘，小乘學者復非方等，故使大聖法典二途兼亡。」

雖然左腳是左腳，右腳是右腳，但都是同一個人的腳。好比大乘和小乘均為佛教的一部分，根源皆來自本師釋迦牟尼佛。若互相蔑視、攻擊，就像認為其中一隻腳比另一隻腳優勝，因此傷害另一隻腳，最後那個人一定連站也站不起來。

被人稱為「小乘法門」的四聖諦、八正道、十二緣起等，並非小乘獨有，而是一切出世間法的共同基礎，故名「二乘(大乘、小乘)共法」。(大乘獨有的六度四攝，則為「大乘不共法」。)即使是大乘經論，亦屢屢提及四諦十二緣等，蓋大乘法義均離不開苦、空、無常、無我、緣起等始見於小乘經論的前提。

實際上，大乘和小乘的根本分野不在於所修法門的內容，而在於行者有否菩提心。《菩提道次第廣論》云：「故法雖是大乘之法，不為滿足，最要是彼補特伽羅入大乘數。又大乘人依菩提心，假若此心僅有粗淺了解，其大乘亦唯爾許。若有此心德相圓滿，則其大乘亦成真淨，故當勤學。」宗喀巴大師更引龍猛菩薩《寶鬘論》中「諸聲聞乘中，未說菩薩願、大行及迴向，何能成菩薩」一偈，證明聲聞之所以不是菩薩，主因並非見地或其他修持，而是不具足菩薩的廣大願行。

所謂菩提心，就是「為利眾生願成佛」的志向。光是想利益眾生或僅欲自己成佛了事，均不算菩提心。由於成佛須要圓滿慈悲與智慧，故沒有慈悲心度眾生，根本不可能成佛。即使其行為上修持六度四攝，若無菩提心，則一切行持均失去內涵，淪為形式，落入小乘之流，不會成為成佛資糧。正如《聖道三要》所言：「若無菩提心攝持，出離(僅有出離心)不成無上覺。」

相反，在菩提心攝持下的一切善業，即使僅為世間善行，都會轉化為出世間的成佛正因，功德亦遠遠勝於沒菩提心所作的同一行為。《道次第攝義》有謂：「大乘道命為發心，是菩薩行根本依，能轉資糧如金汁，攝納眾善為福藏。」因此，有些人聲言修「出世間法」者，不應浪費時間於「世間善業」，實乃荒謬的錯見！

所有菩薩都是入世利益眾生而修成的，六度四攝兼具自利與利他，菩薩戒中包含「饒益有情戒」，大乘經典《華嚴經‧普賢行願品》也說：「若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺……若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」不在世間行善，去哪裡利益眾生呢？！

說小乘是大乘的基礎，另一原因是：前者要旨是培養出離心，即深感輪迴是苦而求解脫之心。一個人若不了知自己在輪迴的苦，便不會推己及人，明白他人的苦，慈悲心也無從生起；不盡悉三有過患，即不會追求解脫，自己不欲解脫，自然也不會祈願他人解脫。不希求自他離苦得樂、同得解脫，就等於沒有菩提心。因此，從小乘去到大乘，是一個連貫、漸進的次第，僅有先後之別，而無相違之處，不應彼此譭謗。(當然，過往生曾有修習者，今生根器較高，有可能直接趣入大乘。)

前述《百喻經》的比喻僅指大乘、小乘，但顯乘、密乘的關係亦應作如是觀。本專欄首篇已曾解釋，顯、密是大乘中一套先後次第。因為從顯教習得的出離心、菩提心、空性見，同樣是密法的基礎──出離心攝一切修持入內道，菩提心攝一切修持入大乘道，空性見則攝一切修持入正軌。

修持密乘儀軌時，觀想器世間現為越量宮(本尊宮殿)，宮殿的四門代表四無量心，四門上的四窗表四神足、頂蓋四小橫樑表四正勤，五層圍牆表五根五力，華網等七種掛飾表七覺支，八主柱表八正道，頂椽上的二十八條支架表示十八空加上十波羅密，華蓋上的寶傘表悲心……由此可見，密乘並未忽略顯乘的法義。唐‧輸波迦羅譯《蘇婆呼童子請問經》(即藏文《妙臂問續》)明言：「念誦之人，持戒為本，精進忍辱，於諸佛所深心恭敬，發菩提心、勿使退轉。恒須念誦，莫有懈怠……持誦之人具此七法，即滅諸罪，乃獲成就。」

進一步而言，密法修持更是直接奠基於顯教的證德上。密乘儀軌的許多細節，如觀空、生起及收攝中圍，均有賴「性空緣起互彰顯」的定解，才足以如量觀修。正行時，通達諸法無我正見，同時自觀本尊，空慧與天身顯相於一心中和合無異(顯空無別)，方可發揮密法的真正效能，俱時成辦法身及色身親因。

以上所言，乃本於宗喀巴大師的著名主張「聖教無相違」。一切三藏經論教法，均應如此看待。輕蔑或譭謗聖教任何一支分，均為捨法或謗法，罪業極大，足致墮落地獄；對於密乘行者，這更是蓮花部三昧耶及十四根本墮之一。是故，認真的修行人，必須殷重修學一切顯密教法。

※ 本文作者為香港能仁書院佛學研究中心客座助理教授，香港多個藏傳佛教道場之譯者、幹事、顧問。