釋迦世尊何故偏讚西方、偏歎西方

唐朝淨土宗宗祖善導大師在《往生禮讚》有一對精彩的問答：

問曰：一切諸佛，三身同證，悲智果圓，亦應無二；隨方禮念，課稱一佛，亦應得生。何故偏歎西方，勸專禮念等，有何義也？

這個問題問得好，記得普廣菩薩也曾問過佛陀類似問題。《隨願往生經》有云：普廣菩薩問佛：十方悉有淨土，世尊何故偏讚西方彌陀淨土，專遣往生。佛告普廣：閻浮提眾生，心多濁亂，為此偏讚西方。

這是就我等娑婆世界閻浮提  (地球) 眾生的根性而言，說明「心多濁亂」的凡夫，難以修心。此等機眾正宜修淨土法門，專念佛名得生淨土，究竟解脫，故偏讚西方，專遣往生。知我等凡夫眾生者，莫若佛陀！

但又有不少人質疑：就算我不修心而念佛，為何不念「自性佛」，即不念「己佛」，而念「他佛」的名號；或念「他佛」的名號，也不一定要「專念一尊佛」的名號，更何况偏念西方極樂世界的阿彌陀佛名號－－「南無阿彌陀佛」呢？

善導大師在《往生禮讚》回答說：諸佛所證，平等是一；若以願行來收，非無因緣。彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念，上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。是故釋迦，及以諸佛，勸向西方，為別異耳，亦非是稱念餘佛不能除障滅罪也。

「諸佛所證，平等是一」，諸佛同證「法、報、化」三身，的而且確，悲智果圓，亦應無二，如善導大師在《觀經疏》說：一佛一切佛，所有知見、解行、證悟、果位、大悲等同，無少差別。

但是「若以願行來收，非無因緣」。原來，以諸佛度化眾生的個別願行來說，則各有不同因緣，如釋迦牟尼佛發願八相成道，在化土成佛，是為化佛；但阿彌陀佛發願在報土成佛，是為報佛，如《大乘同性經》言。諸佛菩薩各司其職，目的一致，無非是為了廣度十方眾生。

十方眾生念佛得生淨土成佛，是阿彌陀佛的「別願」

彌陀世尊的願行是獨一無二的，他「以光明名號，攝化十方」，使任何眾生都能生起信願心。信甚麼呢？深信只要專稱念其名號，就可以得生其圓滿報土。願甚麼呢？願也是一樣，就是樂意接受、願意稱念其名號，以期得生其圓滿報土、速成佛道！

所以，講到「眾生念佛得生淨土成佛」，這是阿彌陀佛的「別願」，不共於諸佛，「是故釋迦，及以諸佛，勸向西方，為別異耳」，何况阿彌陀佛早已成就了第十七「諸佛稱揚」願，云：設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。故此《阿彌陀經》才有六方如來岀廣長舌相，諸佛同讚、同勸、同證「稱名必生」。

本來，我等六道的罪障眾生無由得見阿彌陀佛的報土；若非釋迦牟尼佛發願在化土成佛，並無問自說，告知我等凡夫：彌陀世尊本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念，上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生，我等凡夫亦無由得知「稱念佛名而得生淨土成佛」這個法門。

結論是：願生淨土者，唯「一心專念阿彌陀佛的名號」

雖然，釋迦牟尼佛曾在諸經介紹過不同的諸佛淨土，並勸人求生諸佛菩薩淨土，例如很多人熟悉的藥師佛的琉璃淨土。但值得留意是，世尊從來沒有提岀直接得生琉璃淨土的方法，反而在《藥師經》有述，受法戒子在臨命終時，若至心稱念藥師佛名號，藥師佛許諾派八大菩薩，指示其人往生彌陀淨土之道路，到彼界自然化生。我將在下一篇文章詳細討論有關經文。

釋迦牟尼佛偏讚西方，除了應我等凡夫「心多濁亂」之機，同時因為此等「至下下之機」，必須以「最上上之法」，才能即得究竟解脱，即能使瓦爍成金，或即使黑炭成鑽石。釋迦牟尼佛最了解我等凡夫，知悉我等六道凡夫喜好「隨緣雜善」，故使如來為我們選取往生淨土的要法，教我們念彌陀名號，專復專地念下去，畢命為期。

又正因為佛佛道同，能見一佛，即得見一切佛；能生一佛土，「即坐道場，生諸佛家」，既然如此，稱念彌陀見彌陀，即得見一切佛；稱念彌陀生彌陀淨土，即是生諸佛家，我等凡夫又何用在往生「正行」上，夾雜餘佛，即所謂「雜行」呢？

或許有人擔心，若我專稱禮念彌陀一佛，會對餘佛不恭敬，或恐餘佛不高興，這些都是以凡情測度佛意。如上所述，六方如來岀廣長舌相，讚嘆念佛往生人，並誠證「稱名必生」，豈會對餘佛不恭敬、不高興？

相反地，如善導大師在《觀經疏》釋「深心」說：若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。若行後雜行，即心常間斷，雖可迴向得生，眾名疏雜之行也。故名「深心」。正、雜二行的利害得失，由此可見。當知願生淨土者，唯願生阿彌陀佛的西方極樂淨土；又，願生極樂淨土者，唯「專念一尊阿彌陀佛的名號」，其要在此！