我們如果期望風調雨順，五穀豐登，戰禍消弭，安居樂業的話，第一個要務，必須奠定世人道德實踐的基本觀念。假如我們能夠注重人格，真正有了崇高道德的觀念和優良的品性，自然不會為非作歹，做出有害社會的種種惡行為。但這種道德觀念的樹立，有賴於神聖的宗教信仰，否則不易為力。

因為宗教是救世之仁，其本質是大公無私，捨己為人的，它以先天下之憂而憂，後天下之樂而樂的精神，以期淨化社會。世人如受宗教教育，積年累月，潛移默化，感受法益，在不知不覺中，即會轉惡向善。有了宗教道德的觀念，其心自然能正，心正則身修，身修則家齊，家齊則國治，國治則天下平。如果一國如此，萬邦風行，則人與人相安，國與國相睦。是則又何患國不泰，民不安？世界和平，不求而自得！

有以為人的生命，由物質構成，精神現象不外物質的作用，因此唯物是求，認為道德是假面具，與衣食住行無何裨益。影響所及，人類捨心逐物，變為瘋狂的世界。然而物質有限，欲望無窮，所以朝夕患得患失，愈求愈苦。若能及時覺悟多求多苦的道理，回心轉意，欲望頓歇，當下即覺輕安自在。像孔子的弟子顏回，一簞食，一瓢飲，居陋巷之中，人不堪其憂，而他卻不改其樂，即是個好例子。《佛垂般涅槃略說教誡經》：「知足之人，雖臥地上猶為安樂；不知足者，雖處天堂亦不稱意。」亦即精神生活重於物質享受的意思。

有人祇見有形之身體，不顧無形之精神，但人無知覺之心，則軀體又將何用？有形之身體終會變壞；無形之知覺，亘古不變。有壞即有生滅，無變即能常住。不通達此中真諦的人，每見重視內在修養的人，則斥為消極，而敵視信仰宗教的，更詆為迷信。實則沒宗教信仰與道德觀念的人，由於上不畏天神，下不畏地祇，又不畏父母師長，很易作奸犯科，無所顧忌；至若生活糜爛，驕奢淫逸，互相影響之下，對社會即造成很大的傷害。

宗教人士以推己及人的精神，從事各種慈善福利工作，是有目共睹的。蓋任何真正的宗教人士，都抱著《華嚴經》「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」的心願，以「諸惡莫作，眾善奉行」之教誡，自行化他，由一至十，從百至千，乃至引導無數眾生，皆如是信受奉行。因此，凡有善舉，無不慷慨解囊資助，以為善最樂的精神完成善舉。宗教人士律己甚嚴，偶與教條有所抵觸，必誠求懺悔，因此終日積極認真對待生活，止過防非。對人則能忠實老成，慈悲為懷。他們多能謙讓、仁愛、忍耐與忠誠服務社會。政府有鑒於此，所以常借款撥地，鼓勵宗教人士協助苦難市民，擴展學校及慈善機構，以表支持。

此外，宗教人士在感受上亦與世人逕庭，清濁易分。他們心懷坦蕩，無掛無礙，縱有困難、痛苦、憂惱的事，決不會搥胸跺腳，呼天搶地。因他們已解悟人生的壽夭窮通，貧富貴賤的前因後果，一切皆由自作自受，並非錢財與權勢所能消滅，或以巧計與詭詐可以遁避。故雖千鈞加身，萬箭攢心，也不會怪此責彼，怨天尤人，祇有隨緣甘心承受。如唐代黃檗禪師所謂︰「隨緣消舊業，更造新殃。」須知吾人身患，以心為主，假如真能心平氣和，凝氣靜息，從容不亂，生理與心理，自然鬆弛不滯，血調氣運，內外一切患難，必定逐漸化為烏有。

是故，不管各種宗教的理論是否合理，以及來世、鬼神、因果、天堂、地獄是有是無，祇要有人不畏艱苦，大弘其道，俾無數的人依教奉行，則可斷言對國家社會，有百利無一害。反之，若無宗教信仰的人，則如失眼目，墮坑落塹，誤入險途，天災人禍將無底止！

本文原載於《學佛文集（修訂本）》，並見於圓明寺網頁：https://www.yuanmingmonastery.org/blank-8，佛門網蒙圓明寺答允刊載，特此鳴謝。