學禪除了認識自己之外，最重要是為了生脫死。但是學禪的行者若今世不能開悟，那麼將往生何處呢？這是很多禪行者所面對的問題。

果煜法師在《從禪的觀點看淨土》中提出，「學禪的人，能不能生淨土？」或「學禪的人，當生何方淨土？」因有些學禪的人，經常會疑惑：「修淨土法門者，於臨命終時，以念彌陀聖號，而期待往生西方淨土。如我們學禪者，臨命終時要作甚麼呢？將往生到哪裏去呢？」如你想：「我都沒有念佛，便不能往生淨土。那下輩子要去那裏，便全無把握矣！」

法師說：「學禪的人即使未開悟，還是能夠往生淨土的！」

其實淨土最殊勝的乃是往生者獲「不退轉」而繼續修行，並非為享受淨土的環境殊勝和資生受用的殊勝。

其實，在《阿含經》裏，早就傳述有淨土法門了：雖一個修行者，如證得阿羅漢果，即能不受後有而不再往生。但如只證得三果，固然不能不受後有，卻能往生於色界四禪的淨居天中。在淨居天裏，他會繼續修學佛法，直到證得阿羅漢果。所以在淨居天中，即是「不退轉」地也。

大乘佛教，轉述不同層次的淨土，以滿足不同根器眾生之需要。如《維摩詰經》中，有「不動如來」的妙喜國。又如《彌勒三經》中，有兜率天的彌勒內院。再如《藥師經》中，有東方琉璃淨土。

如果我們進一步去了解：為甚麼是「不動如來」和「妙喜國」呢？依我的理解：現象雖是無常、變化的，但性卻是不動的。故一個人如見性了，心即能寂然不動也。因見性而不動，因見性而歡喜也。以見法歡喜，故稱為「妙喜」也。這見性，對禪宗而言是開悟了；在原始佛教，則是「證初果」也。因證初果而斷三結、得正見。

從「帶業往生」的理論，來看諸方淨土。則可謂：若證三果者，則能往生「淨居天」的淨土。若已見性或證初果者，則能往生「不動如來」之淨土。至於定慧不足，但修得「十善業」者，則能往生兜率天之彌勒淨土也。

因此一個已發菩提心，已修學佛法者，理論上都會往生淨土的，除非已證四果而不受後有。

禪行者也具備往生淨土的條件。禪行者如果禪定功夫修得好，即能達成身心的統一和諧；內外的統一和諧，能升到色界天、無色界天。

因此，禪行者不必擔心「如未見性，也不生淨土」的迷惑。既一個已發菩提心，已修學佛者，理論上都會往生淨土。那麼一個禪行者，如果這輩子不開悟，但緣於他一生所修學的福德與智慧，一定可以往生到與之相應的淨土。如果開悟了，當能往生到上品的淨土，而未開悟者，只能往生於中、下品的淨土也。

因此從廣義的修行法門去看禪和淨土，兩者並不衝突，並且還能相涉相入，繼續修行至了生死為目標。

一般人都認為我有一個身，故才有「這個身要往哪裏去？」的問題。真證得無生法忍者，既「身見」沒有了，「生滅」也沒有了，故沒有「去哪裏？」的問題。而他的心量，既然能夠周遍法界，即能「千江有水千江月」，隨法界不同的緣而種種示現。

曾經有人問崇山禪師：「當你遇到炸彈爆炸時，你會如何？」答曰：「死！」