2014年6月21、22日，吉祥香巴大乘林假借香港跑馬地東蓮覺苑寶覺小學禮堂，恭請世界知名的卡盧仁波切 (Kalu Rinpoche) 主持為期兩天的法會。仁波切是藏傳佛教碩果僅存的香巴噶舉派 (Shangpa Kagyu) 傳承持有者，以勇於揭示教界陋習，說法幽默而現代化、緊扣生活、直指人心著稱。是次法會期間，他作了許多切中時下佛教徒常見弊病的開示。筆者有感其教言對廣大修行人之重要性，乃撮寫重點於此，以饗讀者。

灌頂是善意的謊言？

兩天的法會包括兩場灌頂，仁波切就此說道：「真正的灌頂是觀想。」經典上記載某段時間內修持某一法門即能開悟，或者接受灌頂後會如何如何幸福，其實都是美麗的謊言，是為了策發、鼓勵弟子修持而說的。[1]

灌頂的過程是在解釋、示範如何觀想修持，並非給予加持或好運，灌頂後便要靠自己修持；而觀想的目的，是為了讓我們的心平和、安穩。透過虔敬結合觀想，成熟心續，才容易明心見性。

別滿足於唸咒、灌頂數量

仁波切指出，許多自認「修行者」的人很重視持咒數目，唸了許多咒便感到高興或滿足，卻甚少反觀自心，忽略內在功德；人們也很強調「修」了多久、受過多少灌頂，但這並不足夠，因為不保證能為自己帶來多少改變。除了持咒、灌頂，還須要透過止觀禪修等各種修持，減少負面思想，才能達至究竟的快樂。

莫太沉迷「加持」

仁波切稱過去曾以為自己是卡盧仁波切轉世 (按：上一世卡盧仁波切是藏傳佛教公認的大成就者) 故有能力給予加持，弟子們也這樣想，但結果並未為雙方帶來甚麼特別的事情，倒讓仁波切明白到欲以佛法滿足個人期望，只會偏離佛法的原意。

對佛法的殊勝加持有感受是好的，但有些人終生沉迷在這些感受中，則會本末倒置。仁波切本人也曾經把佛法簡單地看作加持，但後來反思這樣對自心有否裨益，便改變了看法：佛法的重點不是加持，而是實修、培養自身功德。經常去法會、灌頂，某程度上是有幫助的，但還不足夠，更須要了解佛法義理。

祖師們為何飛天遁地？

仁波切提醒，修學佛法並非到處去不同的道場會友聯誼，應該依止明師，深入修學，甚至閉關專修。而我們要找的老師，不一定要是甚麼「大師」，更可貴的是單純的老師──能夠給你清晰指引、讓你一門深入的人。歷史上著名的瑪爾巴大譯師 (Marpa，1012–1097) 從不以大師自居，其心子密勒日巴尊者(Milarepa，1040–1123) 首次遇見他時，他只是在耕田……

許多古代祖師的傳記，都大量記載他們飛天遁地、穿牆過壁的事跡，但仁波切會問：「他們做這些事情幹嗎？」(眾笑。) 古時沒有科學，故當時的人要講神通；現代科技昌明，神通不再重要。[2]我們更須要閱讀近代大德的傳記，參考他們如何精進聞思、實學實修。

很多人對神通趨之若鶩，但佛法不重視神通，而重視實相；強調修心、修正現實人生。這方面我們須要模範、指導和鼓勵，因此須要上師。

大師不必是超級英雄

今人多把祖師大德視作完美的英雄而非須要學習的模範，但祖師們都曾出錯，正因為曾經犯錯才能找到正道，故莫認為出錯是壞事，也無須要求完美的上師。我們需要的是像凡人一樣的上師，而非表現得很高證悟、彷彿自己是本尊甚至是比神佛更厲害的人。上師需要有一般人的經驗，才能幫助我們解決生活上的問題。

現代人求法很多但不知如何實修，古德卻能真正把佛法運用到生活中。這並非因為時代不同，實際上大家的心都是一樣的，古今並無本質的差異。若希望獲得真正的快樂，便要依循上師的指導，扭轉惡習、改進自己。

尋找能實際指導你的上師

每個修行人都想找到自己的上師，而佛教中的師徒關係應該是一對一，而非一對百千。上師愛護弟子如家人，弟子尊敬上師如領導；上師按照弟子個人根器、進度作出針對性的指導，彼此關係十分密切。因此，弟子應該尋找一位有時間與你相處、給你實際教授的上師，而非遠在地球另一角落、沒有太多機會接觸的上師。否則，純粹擁有一位名義上的「上師」，並無意義。

走出自己的獨特道路

仁波切認為，佛法中有眾多法門，是為了適應不同的人。現今佛法教學的最大問題是：接受某一法師指導的，全部修習同一法門。這樣很難進步，也難以徹見佛法內涵。

盲從大眾的說法，隨波逐流、模仿別人，並非真正修行。修行者不應聽到甚麼即急於行動，應先釐清箇中意義；有時要放慢腳步甚至停下來，自我反思，或者向上師求教，以自己的體驗結合上師的指導向前進步，走出自己獨特的道路。

培養真誠的發心

依止上師需要虔敬，觀修也需要虔敬。仁波切開示，虔敬能讓我們更容易洞見心性，但不要因此而強迫自己「虔敬」，蓋造作出來的虔敬很容易受動搖。親近承事上師，慢慢了解其功德，自然會生起真誠的虔敬。

同樣地，修學佛法也是不能勉強的。應多看歷史及先賢傳記，從中獲得啟發或鼓勵；多作聞思修，隨著知識、經驗累積，培養出對佛法的歡喜心。

根據仁波切的經驗，不了解「無常」則不能把佛法學好，聽法也只會水過鴨背。我們可能在邏輯上認知無常，但內心仍抗拒接受，並懷有相反的期望 (奢望「恆常」)。要體會到無常的真實性，才能觸動心弦，引發趨入佛法的動力；經常憶念無常，功德也會自然生起。

不卑不亢

有些佛教徒自覺懂得很多、修了很久，遂貢高我慢。這種心態會摧毀善業，也會妨礙對上師或佛法生起虔敬心。外表假裝成很好的修行人，內心煩惱卻沒有減少。因此，與其花時間研究觀想修法之類，不如專修皈依，培養虔誠心，對治我慢，讓佛法真正進入自心，繼而開啟智慧、生起證悟，這樣才有能力自利利他。

另一方面，卻有一類佛教徒不能接受自己，覺得自己不夠好、不符合佛法提出的功德，因此感覺很差。然而，抗拒自己亦無補於事。佛法是很美好的，但僅僅聞法，難以馬上清淨累積已久的習氣。我們須要了解自己、接受自己，如法對治問題。按部就班地持續修習，必能逐漸進步。

無須臆測空性、妄談覺悟

仁波切指出，有些人讀過一點佛學，便經常把空性掛在嘴邊，這個又說是空、那個又說是空。然而，對我們來說，更重要的是修學有助自己現實生活的法門。

另一些人則喜歡談論覺悟是如何如何，這也沒有必要，覺悟不是由別人告訴你是如何的。覺悟其實很簡單，保任內心平和、安穩，智慧及功德則自然生起；明白自心的本質，然後順其自然即可，別做太多或太少。

有些佛教徒懂得很多，但未能活學活用，故聞法與修法須要平衡。不論知道多少、證悟多高，最重要的是常懷謙卑、恭敬上師，與上師保持不遠不近的距離；隱藏自己的功德，像一般人如常地生活，無須特別標榜是佛教徒。

表現謙卑並不等於失敗者，我們要這樣修心養性，才能繼續增長功德。否則，驕傲我慢將會退失功德。

不用標榜佛教徒

仁波切表示，佛法是指引如何開展個人素質的方法，重點不是要把人們都變成佛教徒。佛陀從未說過要你做佛教徒，也不曾要求你聽他命令或崇拜他、供養他。我們禮佛是為了放下我慢，供養是為了培養慷慨之心。除此之外，佛陀說的都是教我們認識、開發自身功德，自我改進，以適合的方式生活，不要批判別人，感恩和珍惜，活在當下，思維無常，觀照實相。上師的責任就是依照佛陀的精神，引導弟子發掘自己的素質。

[1] 筆者認為仁波切所指的美麗謊言，即佛陀的別時意趣、別義意趣。可參拙文〈佛語不能臆測，但也不能依字直解（上）〉

[2] 這讓筆者想起一個故事：一個人苦練神通多年，終於能飛越大海到達對岸。友人問道：「我花幾塊錢就能坐船到對岸。你練得那麼辛苦，就是為了節省這張船票嗎？」