一般人理解“如來”為“佛”。“佛”為“覺悟者”，那麼“如來”又是甚麼呢？

“如來”為梵語tathāgata的意譯，音譯為“多陀阿伽陀”、“怛闥阿竭”等。梵語原文tathāgata為複合詞，拆開後還原為tathā+āgata或tathā+gata，前者意思為“如來”，後者為“如去”，從字面上來看分不出哪個是原意。

《八千誦般若經》的《常啼菩薩品》和《法上菩薩品》裡有如來“無所從來亦無所去”的說法（na khalu kulaputra tathāgatāḥ kutaś cid āgacchanti vā gacchanti vā. acalitā hi tathatā）。《金剛經》裡亦有同樣的說法。鳩摩羅什的《小品》把引文最後一句譯作“諸法如不動故”，“法如”即是“真如”tathatā，即是佛教真理的本體。《般若經》這個有趣的說法，靈感明顯來自梵語tathāgata一詞本來的歧義，加上對空的闡釋，把tathā理解為tathatā的省略，(ā)gata為“不來不去”。不來不去的就是不動，與大乘佛教的一元本體論相應。

不過，(ā)gata並不是“不來不去”而是“或來或去”，所以除了“如來”，亦可解作“如去”。《大智度論·四念處品》解釋四十二字門，在夾注裡便有這樣的說法：若聞陀字(ta)，即知四句如去不可得。多陀阿伽陀，秦言如去。

一般來說，如來為佛的十號之一（即1.如來2.應供3.正遍知4.明行足5.善逝6.世間解7.無上8.調御9.天人師10.佛世尊。）什譯《成實論·十號品》云：“如來者乘如實道來成正覺，故曰如來。”這是比較標準的說法。如上所說先把複合詞前語幹理解為名詞tathatā（如實）的省略，後語幹理解為過去分詞āgata，兩者以“從格”（ablative）關係連結起來（即“從如實來的”或“來自如實的”），再以“多財釋”（bahuvrīhi, 定語複合詞）把形容詞理解為名詞，最後意思為“從如實來的人”或“來自如實的人”。［有關梵語名詞複合詞不同分析的歧義性，見拙文“梵語名詞複合詞分析—以依主釋（偏正複合詞）為中心”（2010）語言學研究（第八輯）106-123頁。］

值得注意五音節的音譯“多陀阿伽陀”裡的“阿”字，並不是表示tathā裡的長阿音，而是āgata的長阿音，這意味過去大德翻譯時特別強調分解後的複合詞後語幹為āgata而非gata。實際上十號裡的“善逝”梵語為sugata，前語幹為副詞su，後語幹為分詞gata，由於沒有tathāgata歧義的情況，意思清楚為“好好的離去”。這樣看來，譯者可能為了避免冗贅，認為tathāgata譯作“如來”而非“如去”比較妥當。

那麼“如來”是佛教所創的術語，還是另有來頭？印度學者A. K. Coomaraswamy在一篇1938年的文章指出，“如來”的概念早在梨俱吠陀裡出現，tathā和動詞√gam這個搭配為對火神Agni的描述，與“升起的太陽”相關（RV.6.52.5）。Tathāgata很可能在佛陀時代以前已經存在，釋迦牟尼取詞重釋，成為原始佛教裡“阿羅漢”的等稱，後來在大乘佛教裡得到新的演繹，成為我們現在所理解的“如來”。