曾是科學家的藏僧馬修．李卡德在《僧侶與哲學家──父子對談生命意義》[1]
一書，解答幾個常見的問題，那也是他身為哲學家的父親在書中提到的疑惑：
一） 如何證明人非肉做的電腦？身體之外有沒有一個心靈？[2]
二） 意識是甚麼？為何佛教說「自我」並非真實存在？[3]
三） 佛教是承認意識，卻否定靈魂？沒有靈魂，為何還可以輪廻？[4]
四） 佛教印證意識存在的方法是否宗教信心問題或個人特殊的歷史見證？能否符合科學證明的條件？[5]
兒子認為「根據神經生物學所建立的模式（任何人工智慧的系統中更是如此），實在沒有辦法看出意識如何懷疑自己的本質。[…]據他們說，人和電腦有一個共同特點，就是都沒有意識。[…]（他們認為意識）只不過是腦筋的運作，一些神經細胞所產生的一些化學和電子作用。」[6]
他從人工智慧不能做或不會做的地方，如七情六慾、懷疑自己的存在意義及探索心的本質等，指出人非肉做的電腦。[7]
另外，他以自由意志駁斥神經生物學家認為「任何像決定之類的事是由神經細胞之間的複雜組合來決定」[8]
的看法，亦說明意識是非物質性的理由。
他舉十九世紀末一位獵人突然改變生命的例子。獵人「看到被他射傷的母鹿直到牠嚥下最後一口氣，[…]一直懷著愛心舔舐（剛出生的）小鹿，他當場決定不再打獵，[…]後來變成一位（喇嘛）。」[9]
由此可見神經生物學家那種模式沒有辦法解釋「某些突發事情、深省，或是內在真理的揭露，可以完全改變我們看待世界的方式、我們的生活方式，以及我們產生內在喜悅的能力。如此重大的劇變，必須伴隨同等深刻且突發的複雜神經細胞重組，才能決定我們的習慣和行為的改變。[…] 如果意識是非物質的連續狀態，應該更容易就可以進行重大變化，[…] 更有彈性。」[10]
神經生物學還有一種類似進化論的看法：「一個有意識的決定其實是神經系統評估的結果，面對外在的狀況，如何用最有利的方式反應，能夠最有效地增進個人或物種的生存。[…] 這一切都假定是在無意識的情形下發生的。」[11]
兒子認為這很難去了解有些國家曾接近總人口的百分之二十是獨身的修行者、出家人或隱士，他們能放棄特別跟欲望有關的自然衝動的選擇如何增進物種的繁殖？另外，一個人可能決定花無數個鐘頭觀察心的本性或一個人可能決定隱名而作無私心的供養，都不是自然生理欲望所趨的。[12]
兒子指出根據神經學，大腦的活動大約有百分之九十都是潛意識。如果意識只是一個無法影響頭腦運作的被動證人的話，那為甚麼這個數字不是百分之百呢？――人有決定事物的能力，且事實上已存在很長的一段時間。他承認父親所說『機器中的鬼魂』的隱喻，也是柏格森的理論：意識超越腦。[13]
意識是甚麼？為何佛教說「自我」並非真實存在？兒子更強調「對『自我』的執著就是無知最基本的表現，也是所有負面情緒的根源。」[14]
父親好奇地問：「你想毀滅一個本來就不存在的東西？」[15]
（待續）
[1] 尚．方斯華．何維爾、馬修．李卡德：《僧侶與哲學家────父子對談生命意義》，台北：究竟出版。
[2] 同書，頁97。
[3] 同書，頁67、69。
[4] 同書，頁61。
[5] 同書，頁77、80、108、117。
[6] 同書，頁89。
[7] 同書，頁90。
[8] 同書，頁90。
[9] 同書，頁91。
[10] 同書，頁91-92。
[11] 同書，頁92。
[12] 同書，頁97。
[13] 同書，頁100。
[14] 同書，頁55。
[15] 同書，頁68。
