從佛教的角度來說，人生沒有定型，只要改善自己的身口意，自然就能改造命運。《賢愚經》中提及一對貧民夫婦的故事：因為發心修行布施，而改變命運，成為富人。
從前在羅閱祇國，有一位婆羅門十分貧窮潦倒，不管如何努力工作，仍然缺乏衣食，生活困頓。他走投無路，四處問人：「在這世上，到底要怎樣做，才能得享現世福樂，豐衣足食呢？」
有人回應：「當今佛陀住世，廣度眾生，他的弟子如摩訶迦葉、大目犍連、舍利弗、阿那律等，都常常悲憫貧苦眾生，教導他們行善，遠離困厄。如果你以敬信之心，設齋供養這些賢士，就能如你所願，獲得福報。」
婆羅門聽後大為歡喜，於是前往都城大街行乞，並以獲得的財物，以虔誠心供養各位尊者的飲食。
期間，僧眾勸請婆羅門的妻子差摩受持八關齋戒。差摩於是發心虔敬持守淨戒，僧眾受齋後便各自返回精舍。
另一邊廂，羅閱祇國王瓶沙王出城遊山玩水，路上遇見一個罪人被綁在路邊，奄奄一息。那人看到國王，哀求他給予食物，瓶沙王心中不忍，便答應派人送食。
後來瓶沙王事忙，晚上才想起這件事，不禁後悔：「我之前答應了他的，怎可以食言呢？」於是立即派人送食。
但是皇宮上上下下，沒有一人願意前往：「現在半夜三間，恐怕路上有猛獸、惡鬼、羅剎害命。我們寧願死在宮裏，也不願意冒險。」
瓶沙王於是下詔：「誰能送食物過去的，我賞賜黃金千兩。」還是沒有人願意去。
差摩心想：「我常聽人說，受持八關齋的信眾，可以免受惡鬼、毒獸等惡災的傷害。我不妨前去送食。」
她前往皇宮求見國王，瓶沙王說：「妳送食物回來後，我一定賞妳千兩黃金。」
差摩出發後，虔心持受齋戒，一路上平安無事。期間，她遇到了一位剛生完孩子的羅剎女，名為「藍婆」。藍婆又飢又渴，一見到差摩，就想吃掉她；但差摩因為持守八關齋戒的功德，令藍婆心有忌憚，無法靠近，只好向差摩乞食。
差摩馬上拿了一些食物給她。藍婆十分感激：「謝謝妳救了我。不知妳要到哪裏去呢？我家有一甕金子，想送給你作為報答。」
差摩於是將送食的事告訴她。藍婆說：「我有個妹妹叫阿藍婆，如果你看到她，請代我問候，並告訴她我生了孩子，身體安隱。」
差摩遇到阿藍婆後，依言轉達。妹妹心中歡喜，也送了她一甕金子，同時又請她在前行的路上，問候弟弟分那奇。
差摩看到分那奇後，也照樣轉達了信息。分那奇不但給她一甕黃金，還為她引路，順利給罪人送食。
差摩完成任務後，前往皇宮領受賞賜。加上藍婆一家人送贈的三甕黃金，家裏從此十分富裕。
後來，國王也聽說他們一家人福德深厚，授予官職給婆羅門。兩夫婦從此對佛法深信不已，發心護持佛教，更施設大齋會，供養佛陀和眾弟子。佛陀開示法要，讓他們心開意解，證得須陀洹果。
佛陀曾說：「應時行施無輕慢，歡喜授與不希求，能於此業常勤修，所生當獲大財位。」（《須摩提經》）適時布施，不生輕慢；歡喜布施，不求回報，如此精進修行，就可獲得很大的福德善果。
命運是自業所造，習慣、信仰、感情、權勢、欲望等，都可以左右我們的命運。因此，一事一物、一人一財，只要我們培養正確的觀念、樹立堅定的信仰、廣結良善的人緣、嚴持清淨的戒律，能夠如此，不但不為命運所控制，並且能夠自由自在地改善命運[1]。
信佛不一定要用金錢布施，在佛門中，布施有三種：財施、法施（讓他人有機會聽聞佛法）、無畏施（助眾生消除憂怖、苦難）。而不管是哪一種布施，最大的功德，是「無相布施」（不望果報、利益而做的善事）。
布施、持戒、結緣等各種善行義舉，都可以招感好運的到來。所以佛教希望人人能夠把握難得人身，積極的去開創美好的命運[2]。
延伸閱讀：
做自己命運的主人！明海法師談關於「初發心」（中）
