曾經有人說：「當有人來給你訴說他的問題時，千萬不要隨口說：『我明白，我明白。』因為實際上是你隨口所說；你未必有細聽他訴說因由。」訴說的人所希望的是甚麼？他希望我們聆聽，耐心地聽，偶而問一兩句，因為我們在聽，我們關注他的問題，代表我們願意瞭解他的心意，雖然不一定有一個解決方案，但對方在心靈上會感受到你的理解與支持。有一項關於友情的調查，調查結果顯示，擁有最多朋友的是那些善於傾聽的人，而不是能言善辯、引人注目的演說者。對此有關專家的解釋是：「願意講話的人遠遠多於願意聽話的人。」
聆聽，除了是指用耳朵去聽之外，還包括用心去了解和感受所接收到的訊息，即所謂耳到、心到。人與人之間的溝通，主要是透過傾談，再加上身體語言來表達訊息。這是第一手的資料，比起用文字或圖片、影話等更為直接，亦會減少引起誤解的機會。聆聽，是人的本能，但很多人都忽略了這種能力，這是值得婉惜的。
聆聽是一門藝術，因為聆聽的好壞，所產生的後果很大，為訴說的人，為聆聽的人，都有很大的影響，而聆聽的藝術可以幫助我們改善人際關係。聆聽有助於學習和瞭解。適當的聆聽能夠幫助他人說出自己的問題，終能找到解決問題的方法，對一個人的成長是很重要的。聆聽是一種關懷，是一種默默地支持與力量。聆聽不需要太多的技巧，只需要一些耐心和一些愛心。如果你能夠用心去傾聽自己的心聲，和他人心靈的聲音，那麼，只要很短的時間，你就有可能使自己的心靈得到安慰，能產生和諧的力量，從而擺脫苦惱。聆聽是你與自己、和他人心靈溝通的橋樑，是覺察問題、解決煩惱和培育正能量的工具。聆聽的重要性在於為自己的資料庫不斷輸入新的訊息，有新的內容，就可以作出分析、跟進和實踐；用開放的心態聆聽，你會發現自己的心量變大了，變得更加敏銳，更加善於理解自己和其他人，而「靜觀聆聽訓練」就是要培養這種能力去促進身心健康。
靜觀聆聽訓練最初應在室內進行，最好選擇通風、明亮、安靜、乾燥的地方。不可直接被電扇或冷氣吹到，若要吹，可讓風吹至牆上，再反射回來，間接的吹到。穿著方面，材質以純棉最好，人造纖維最差，愈寬鬆愈好；最好有毛巾蓋膝蓋，若天氣較冷，可另加一條蓋肩膀、背部；拿掉手錶、眼鏡、腰帶、襪子等。要關掉手電，環境要清靜，不要被電話電視等聲音騷擾。如果想要上洗手間就去上，不要忍到結束，不然，對身心有不良的影響，只要如廁後再繼續即可。感覺太飽或太餓都不宜做訓練。坐在直背的椅子上，雙手平放在大腿上，雙腳平放在地，背自然垂直，頭、頸、背部保持垂直，以挺直莊嚴的姿勢，反映內在自主、耐心和覺察的態度，不要用任何方法控制呼吸，専注覺察你聽到的「聲音」；聆聽身體發出的聲音，如呼吸、腸胃蠕動等，再注意體外的聲音，留意房內的聲音，再聆聽房外的聲音；持續覺知這個「聲音」；沒有聲音時知道沒有聲音，聲音微弱時知道聲音微弱，聲音強時知道聲音強，讓聲音來、讓聲音去，讓聲音生、讓聲音滅，對各種聲音不排拒，不取著，只是保持覺知、捨離及安住下來；專注於這個「聲音」有來去生滅的特點，如實覺察，無須分析或思考，不要理會聲音所勾起的念頭，不要被聲音引發的情緒影響；當心念分散時，重新將念頭專注到「聲音」上。當你練習純熟時，就不一定要坐著做訓練，任何時間都可以做這個運動。靜觀聆聽訓練能達致安住狀態，從而生「定」，由「定」而生「慧」；「慧」，是一種開悟，一種覺醒，是一種洞察的智慧，讓人從煩惱中解脫。
能夠聆聽的人是充滿耐心和謙虛的人，那個人能夠放下自我和自願尊重他人。每人每天若用五 至十分鐘，跟自己子女和身邊的人好好溝通，聆聽大家的心聲，就是處理煩惱和培育正能量的好習慣。西方心理學有「聆聽的智慧」，做輔導工作的人，必須樂於聆聽受輔者。宏揚佛法，是專業中的專業，對於聆聽的技巧，有更嚴謹的要求，佛菩薩對於眾生的訴求，雖然要面對眾生八萬四千這無窮盡的煩惱，但從來都是無怨無悔的。
在《首楞嚴經》中，文殊菩薩對釋迦牟尼佛說：『我今白世尊：佛出娑婆界，此方真教體，清淨在音聞。欲取三摩提，實以聞中入。』意思是說在佛出現的娑婆世界裏，真正的佛法教體，也就是佛教所依止的根本，是在於用音聞——用耳朵聽，對聲音聞，使眾生能夠得到清淨。因此，如果要進入三摩地的話，可以從耳朵聞聲音著手。釋迦牟尼佛以清淨的智慧，發出說法的聲音，能夠讓眾生聽到，也能夠使眾生的心從煩惱轉為清淨。譬如，下地獄本來是一樁壞事，可是用慈悲心與智慧心講：「下地獄是很可怕的，如果一定要去，必定是發了大悲願才會去地獄！」，這就會讓人感到很溫暖、很安全、很舒服。相反的，如果是詛咒著說：「哼！你下地獄去吧！」。叫別人下地獄，這用煩惱心來講的話，則會傳播煩惱，會讓人聽了很不舒服，很害怕。聽了這個例子以後，就知道你平常是用甚麼樣的心、甚麼樣的聲音在講話，是非常重要的。用煩惱的聲音講話，自己就是煩惱的，也讓別人生起煩惱來；用清淨的聲音講話，自己是清淨的、快樂的，也能讓別人得到清淨與快樂。佛講話能夠讓人從煩惱得解脫，從痛苦轉為喜悅，這叫作清淨的聲音，所以學佛的人也應該朝這個方向去努力。有的人不是故意要傷害人，但只要他開口說話，就會使人難過、使人痛苦。所以一定要注意講話的聲音，究竟是讓人喜悅還是痛苦？如果是讓人痛苦，就必須要調整一下。學佛的人要以清淨的聲音讓人喜悅，不僅僅是令眾生的心清淨，眾生聽法以後，連講話的聲音也成為清淨的，甚至使得和他一起生活的人也變得清淨了。
觀世音菩薩是一位家傳戶曉的大菩薩，《普門品》中說：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名。觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。」也就是說，凡有眾生，若在苦惱之時，只要聽到觀世音菩薩的名字，而專心虔誠的稱念觀音聖號，觀音菩薩便會立即聽到每一眾生的音聲，而同時予以救濟。救度眾生要講智慧，觀音菩薩雖然有能力聽到眾生的苦惱，但要有大智慧才能解決眾生的困苦，而觀世音菩薩修智慧的方法，是《楞嚴經》卷六所說的「聞性修習」──「反聞聞自性，性成無上道」。《楞嚴經》中提到「觀音法門」的特性，是「聞」──用耳朵、耳根聞聲。「聞自性」，不是聞外面的聲塵，聽外面的聲音：敲鑼打鼓，人說話的聲音──男聲女聲，高音低音，好聽不好聽。如果這樣聞，就是向外跑，這樣不容易得利益，要反過來往裏面聞。你能聽到不同聲音的這種聞性，聞的本質、本然的功能，它是超越一切聲音相的。來男聲聞男聲，來女聲聞女聲；有聲就聞聲，無聲就聞到寂靜。就像一面鏡子，要照周圍的萬物，鏡子和萬物，是黃花就照黃花，是綠葉就照綠葉，但是鏡子本身不是黃花，也不是綠葉，它也不會粘在黃花綠葉當中。所以這個聞性，它超越一切聲音。就像鏡子超越一切萬象一樣，但是能反映一切萬象，它也不會粘滯在一切萬物的形象當中，那我們的聞性也不會粘在這個聲音當中。但是，如果我們對外聽，我們就粘在這個聲音當中，叫作「根塵識」，就是耳根接觸到外面的聲塵，然後產生一個對聲塵好壞、喜惡分別的念頭、認識、推理，這叫「識」。這樣你就被耳根、聲塵，被根、塵、識三方面套在這當中，粘住了，出不來。所以，聞性是從這當中跳脫出來，反聞聞自性。「反聞」聲音的自性，以及一切萬法的自性。萬法的自性即是「空性」，也就是說，現下所有的一切萬法、萬緣，皆是因緣生，因緣滅。自性本空，沒有一樣是真正永恆、不斷、不滅、不壞的自性，因此，稱之為「空性」──反聞，聞空性。聞見空性，了悟空性，實證空性，即與諸佛的智慧圓滿相應，而能證入諸法實相。這即是「耳根圓通法門」，這項法門是觀世音菩薩於觀音佛座下所聽聞的修行方法，觀世音菩薩依此修習而成就，因而，於楞嚴會上向大眾揭示，為佛所特別讚歎嘉許的法門，因了其中特殊的善巧利捷。
最後讓我用這首偈語來讚嘆聆聽的智慧：
「聆聽眾生訴求，接納不同聲音，無聲無住生心，轉境隨順眾生。」
