有些眾生想要做財布施，但是福報不足，現前沒有財物，又想要布施，那怎麼辦呢？看看《瑜伽師地論》卷第三十九怎麼說：
一、專業知識（工巧明）
又諸菩薩，若現無有可施財物，先所串習彼彼世間工巧業處，作意現前，少用功力，多集財寶，施諸眾生。
「又諸菩薩，若現無有可施財物」，這位菩薩現前沒有財物可以做布施，那怎麼辦呢？這位菩薩雖然沒有錢，但是他有專業知識，他以前曾經串習過各式各樣世間的工巧業處。工巧，就是有特別的技術、有特別的能力。這時候他就心裏面想：沒有錢不能行布施，那就計劃，心裏生起了這種心，用自己的專業知識，做一點事情，賺取財富。有了財富就能財布施給眾生。
二、由說正法（內明）
是諸菩薩，或復為他種種美妙善巧言詞宣說正法。令貧苦者尚樂行施，況富樂者；令慳貪者猶能惠施，況習施者。
佛教徒一定是有內明，佛法學習很久了。為眾生宣說佛法時用種種美妙的、善巧的言辭。菩薩為人宣說佛法的時候，貧苦的人聽見說法以後，也會歡喜布施財富的、生活快樂的人更是會願意布施的。原本慳貪、不願意布施的人，聽菩薩說法以後也歡喜布施，何況本來就是歡喜布施的人呢！
三、由教轉乞
或有淨信多饒財寶常樂施家，數教乞者往彼求索，令其布施。
「淨信」，對於佛法有清淨信心的人，或者可以解釋「常樂施」的人家，對於菩薩有信心，能隨順菩薩的教導，所以叫作「淨信」。他擁有很多的財寶，歡喜布施。菩薩知道自己沒有錢布施，但可以勸告求布施的人到「淨信」人的家去尋求幫助。菩薩就是一次又一次地教那個求乞的人：到「淨信」人的家，他有很多財富，也歡喜布施，到那去「求索」，就能得到淨信的人的幫助。
四、由善助伴
或彼惠舍修福業時，躬詣其所，翹勤無惰，起策具足，深心歡喜，隨力隨能身助語助，令施求者得善滿足。以彼施時，事力闕尠，或惡供贍、或墮朋黨、或不恭敬、或念忘失，由善助故，斯過皆無。
有人肯布施、肯修福的時候，菩薩親自到他家去。發動精進，自己勉勵自己，具足了這種力量。知道這個人家肯布施，幫忙他布施，心裏非常歡喜。隨心的能力、隨智慧的能力，「身助語助」，或身體幫助他、或者語言上幫助他。令布施者、令來求乞的人，菩薩就來幫助這件事，兩方面都成功了。
為甚麼菩薩到那家去幫助人家布施呢？因為那家雖然是有很多的財寶用作布施，願意修福，但是布施的時候做事的人少，沒有人來幫助他修布施這件事；怎麼樣進行這件事，也需要人的，不是只一個人就可以的。「以彼施時，事力闕尠」，辦事的人力少。
「或惡供贍」，或者那個施主，他煩惡供給太多。或者是要布施，但是挑壞的東西給人，好的東西的不給。
「或墮朋黨」，或者是施主看見這個來求者，心裏歡喜，就給他多一點；對那個人不歡喜，我就不給了，就是有分別心，不平等施。
「或不恭敬」，或者他雖然布施，但是並沒有恭敬的態度。「或念忘失」，或者是布施的時候心不在這裏，在想別的事情，那麼事情就做不好。
由於菩薩來幫助他布施，這些過失沒有了；就是「或惡供贍」的過失，「或墮朋黨」的過失，「或不恭敬，或念忘失」的過失都沒有了，那麼布施的這件事就做得圓滿了。
如是菩薩現無財寶，巧慧方便而行布施，此說乃至未證增上清淨意樂。
「方便」就是方法，巧慧的方法而行布施。初發心的菩薩，前生修福修得少，今生沒有甚麼財富；乃至是外凡的菩薩、或是內凡的菩薩，就有這個可能，沒有財富、沒有錢。「乃至未證增上清淨意樂」，就是沒得到聖位，沒證得初歡喜地的菩薩。
暖、頂、忍、世第一，加行位的菩薩，因為修止觀，心也是逐漸地清淨；到初歡喜地的時候，心特別地清淨，因為斷煩惱了。暖、頂、忍、世第一還沒有斷煩惱，只是伏煩惱，所以初歡喜地菩薩是最殊勝的清淨，所以叫作「增上清淨」。「意樂」有兩個意思：一、就是內心的意樂，心裏歡喜；得初歡喜地的時候就是心裏歡喜，就是得聖道了心裏歡喜；最初發心用功修行很辛苦，很久都沒有得聖道，忽然間一靜坐得無生法忍了，心裏非常歡喜，這叫作「意樂」。二、「意樂」，就是發願的意思；這個時候證入第一義諦了，發大悲心要廣度眾生要弘揚佛法，所以叫作「意樂」。
現在說沒有財富的「巧慧方便行布施」的菩薩，就是由外凡、或者是內凡，總而言之就是「未證增上清淨意樂」，還沒得入聖位。沒證入聖位的菩薩有兩類：一個是有財富，一個無財富。
若諸菩薩已證增上清淨意樂，如已獲得超諸惡趣，如是生生必定獲得無盡財寶。
菩薩能放下欲，能夠專心地用功修行，證悟第一義諦成就「增上意樂」了，就是得初歡喜地了。「已證增上清淨意樂」就是得了初歡喜地，得了根本的無分別智了。已經獲得「超諸惡趣」，就是決定不墮落三惡道了。這個「證悟增上清淨意樂」的菩薩，也同於「已獲得超諸惡趣」之人，就是同於初果聖人；初果聖人，決定不墮入三惡道的。得初歡喜地的菩薩臨死的時候決定是正念分明的，正念分明就不會墮落三惡道。
「證悟增上清淨意樂」的菩薩，他不是一生，而是生生世世都決定是得到無窮無盡的財寶；這樣的聖人，決定是有很多財富的，不會是貧苦的人。
