甚麼是禪？用佛教的語言講，禪是般若智慧──「般若」就是智慧的意思。禪就是大智慧，大智慧的境界和達到此境界的方法。這樣講，有人會提出疑問：難道佛教的其他宗派修的就不是智慧嗎？難道其他宗派的修行就不以開發智慧為目的嗎？實際上，其他宗派的修行也離不開智慧，也是以開發智慧為目的。禪宗與其他宗派的不同之處就在於，禪強調在當下開發般若智慧，禪的般若智慧是活潑潑的。

此宗教非彼宗教

佛教有一個詞，叫「宗教」，它與我們現在所說的「宗教」（religion）含義不一樣。在佛教的傳承裏，「宗」和「教」是分開來講的，是兩個概念，代表兩種不同的修行方向、不同的修行風格。釋迦牟尼佛是一個偉大的老師，他一生教了很多修行方法，這些修行方法都是針對學生的不同根器而設的，循循善誘，有次第，我們稱之為「教」。在這諸多的方法之外，還有一個方法，是專門針對少數上根利器的人而設的，叫做「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」，我們稱之為「宗」。

教就是理論，通過理論的學習，逐步升進，逐步訓練，逐步提高。教有點像我們現在的科班性質，按照教科書一步一步地訓練，一步一步地達到，這叫教。像天台、華嚴、唯識等其他宗派，都可以稱作教。教的修行，先要有理論的準備、理論的學習和思考，然後再按照理論一步一步地去做，慢慢地超越理論，到最後，不需要理論。

我們可以對宗和教作個比較。教，是通過理論逐步升進，它是一個次第法，它是未來時。而宗則是心法，超越理論和次第，直指人心，直指當下，它是現在進行時。大家都知道，我們的生命沒有一刻停止過，就在我們說話的當下，生命正在進行著。每個人都有佛性，每個人都有與佛一樣的智慧，這個佛性和智慧沒有一刻停止過作用。凡夫和聖賢的區別，只在於有沒有發掘這種智慧，有沒有認識到這個佛性、開發和利用這個佛性。我們說「宗是現在進行時」，意思是說，在當下的每一個時刻，我們都有機會認識佛性，都有機會開發我們本有的智慧。這是禪宗的特點。

「直指人心」的「直指」，就是前面提到的現在進行時。我在講話的時候，大家聽得清清楚楚，就在這每一個當下、每一秒鐘中，我們的生命都沒有停止過，實際上，就在這每一個現在進行時中，我們已經當下在用自己的佛性，我們完全可以當下認識自己的心性，而且這個當下的體認，甚至不依賴於理論，不依賴於科班式的教學，它是直接的。

「宗」這個方法，是不立文字的，換句話來說，它是在語言文字之外，通過心與心之間的直接契合來完成的。禪宗之法又叫「心法」，這個心法不在文字當中，只能在當下的心地上去實證它。任何語言文字都無法代替實證，也無法傳達這個心法。

到底心法是甚麼呢？

由於禪宗的心法比較難理解，所以在禪宗語錄裏，古代祖師用了很多善巧方便來描述禪的特色。宋朝時，有一位五祖法演禪師，他講了一個故事，記錄在一本叫《宗門武庫》的書裏。這個故事我覺得是他杜撰的，但是它確實把禪的特色講出來了。五祖法演禪師給我們講，禪的教法有甚麼特色呢？他打了一個比喻，說有一家人以做賊為生，賊父親經常帶著賊兒子到外邊偷東西。我們知道，三十六行，行行有門道，偷東西也有偷東西的門道。兒子很快從父親那裏學到了很多做盜賊應該掌握的技巧。有一天父親對兒子說，「我老了，幹不動了，以後的事你得接班。」兒子說，「我跟你這麼多年，基本的東西我已經學到手了，現在要交接班了，你得把你最核心、最尖端的那一招教給我。」父親說，「行，今天晚上教給你。」

於是，那天晚上賊父親帶著賊兒子，來到一戶人家的院牆外，先把牆掏了一個洞，進到院子裏，接著又潛入一個房間，撬了鎖，這些都是常規的，賊兒子覺得沒有甚麼稀奇，因為他經常這樣做。接著，他們來到主人的內室，櫃子內滿是金銀細軟。等把櫃子撬開後，賊父親就示意賊兒子跳進去。兒子進去以後，這個賊父親突然「啪嚓」一下把櫃子門鎖上了，然後就往外跑，邊跑邊喊：「有賊啊，有賊啊！」宅子裏的人都被驚動了，然後賊父親一個人跑掉了。這家人起來到處找，也沒有發現丟了甚麼東西，鬧嚷了一頓，都接著睡覺去了。賊兒子在櫃子裡這個著急啊，因為他以前沒有遇到過這種情況，也沒有學到解決的辦法。就在他無計可施的時候，突然想到一個辦法。他用手不斷地摳這個衣櫃，聽起來就像是有一隻老鼠在裏面啃東西一樣。主人躺下以後，聽到櫃子裡有老鼠，就讓僕人點枝蠟燭把櫃門打開看看。櫃門一打開，賊兒子突然「噗」地一口把蠟燭吹滅，跳出來，一下子躥到了外面。跑到院牆邊，他就心裏開始叫苦。原來掏開的那個洞口，已經被他父親用蒺藜[1]給堵死了。後面的人追來了，賊兒子急中生智，把旁邊的一個尿筒套在自己頭上，從滿是蒺藜的洞裏爬了出來。跑出來以後，賊兒子氣喘吁吁地回到家中，開始埋怨父親。他父親卻回答說，「你不是要我教給你最尖端的東西嗎？我今天傳給你了。」這就是心法。

大家想一想，這個心法是甚麼呢？當我們的心在沒有任何依靠、沒有任何理論可憑藉的情況下，陷入一種類似於絕境的狀態，而後天所學得的種種知識、觀念、習慣性的思維，乃至情緒反應等等，全然無效，不得不放下，這個時候，我們心裏本有的智慧就會自然而然地生起。這個就是心法。在這種沒有任何東西可以執著和依靠的狀態下，我們的心往往能解決一些難以解決的問題。當我們的心徹底擺脫了一切理論知見、思維習慣、一切套路的束縛之後，它是空靈的，具有無限創造的可能性。不是教你先做甚麼、後做甚麼，完成這個步驟之後會有一個甚麼樣的效果，下一步又是甚麼效果，這是教的做法，而宗門中全然沒有這些東西。

與佛教的其他宗派相比較，禪宗的特點就在於它不是理論的。不立文字，直指人心，這一特點決定了禪的傳播特別注重師承，重視以心傳心。釋迦牟尼佛在靈山會上拈花，迦葉尊者破顏微笑，法的傳承就是在無言之中完成的。從靈山會上釋迦牟尼佛給迦葉尊者傳法開始，一直到今天，禪的傳承沒有中斷過。以我所屬的臨濟宗來說，現在傳到了四十五代，如果從釋迦牟尼佛算起，已經是八十五代了。在世界文化傳播史上，像禪宗這樣，一個人跟另外一個人、一代人跟下一代人，代代沒有中斷過，這是很少見的。這種傳承方式，是人類文化傳承史上的一個奇跡。在中國佛教史上，國家雖然經歷過許多苦難，包括文化大革命，但是這個傳承的源流沒有中斷過。六祖以後，中國的禪宗呈遍地開花之勢，形成五個宗派──溈仰宗、曹洞宗、臨濟宗、雲門宗、法眼宗，一花開五葉。這五個宗派都產生於中國的唐五代之間。傳到今天，最有影響力的有兩個宗派，即臨濟宗、曹洞宗，其他的宗派已經是名存實亡了。在臨濟宗、曹洞宗這兩個宗派裏，更有影響的是臨濟宗，所謂「臨濟子孫遍天下」。當年臨濟義玄禪師在江西得法以後，來到河北正定傳法。所以，臨濟宗的發祥地就在正定的臨濟寺，它是臨濟宗的祖庭。

前邊講到，禪是一種心地法門，在這裏，語言文字沒有用，它的修證境界亦非語言所能描述，所謂「如人飲水，冷暖自知」。既然是這樣，那麼如何才能確定所達到的境界是不是對的呢？師承的重要性就在這裏體現出來了。一個人在承傳法脈之前，必須經過某位大成就者的印證，證明確實開悟了才行。從釋迦牟尼佛印證迦葉尊者開始，一代一代地印證，一代一代地承傳，禪宗的法脈就是這樣被繼承下來的。歷史上，凡是經過印可的禪師，從修行上說，都是經過千錘百煉的。一個開悟者，在修行的過程中，要尋師訪道、廣參博學，要經過很多有修行的人的印證才行。雖然在修證方面，我們可以通過經教來印證自己，看自己的所修所證是不是與經書上講的相吻合，但是最穩妥的還是通過開悟的老師來印證。

禪宗的最後一個特徵就是「見性成佛」。「見性成佛」的「性」是甚麼呢？就是佛性，就是我們本有的、無住的、平等的、清淨的、無礙的覺性。我們日常的舉手投足、起心動念、待人接物，都是佛性的作用。佛性一刻也沒有離開過我們，只是我們很少迴光返照它，這就叫「百姓日用而不知」。我們所說的成佛，就是要成就“「自性佛」，即體證這個無住平等、清淨無礙的覺性。另外，性也可以說是宇宙萬物的統一性。如果我們能夠透過宇宙人生的差別性，認識到它的統一性，我們就算抓住了打開宇宙人生奧秘之門的鑰匙，有了這把鑰匙，我們就可以成佛。

[1] 蒺藜：一種有刺的草本植物，好像鐵絲網一樣。