禪宗有一個故事，[1]話說學僧道岫修持精進，但是遲遲未有所悟。相比之下，同門師兄弟有一些比他入門的時間短，但都各有所成。久而久之，他漸漸生起退轉心，覺得禪修好像不太適合自己。既然自己又不夠幽默丶又無禪師的機靈，不如去修苦行罷了！

道岫去意已決，收拾行裝後便到法堂向廣圄禪師告辭。廣圄禪師問：「哦！為甚麼還沒覺悟就要走呢？難道到別處就可以覺悟嗎？」道岫向禪師剖白，覺得不管自己多用功都不及其他師兄弟，實在太累了！廣圄禪師開示道：「悟，是一種内在本性的流露，根本無法形容，也無法傳達給别人，更是學不來，也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禪道……」道岫回應禪師説自己每次與同修比較，就好像小麻雀和大鵬鳥之比，自己十分慚愧！別人好像大鵬一樣能遠飛千里，自己就只能在方圓內活動！廣圄禪師反問何謂大丶何謂小：「大鵬鳥一展翅能飛越幾百里， 牠已經飛越了生死嗎？」

我們常常與他人比較，反而越比越讓自己不快樂。人比人，不單是世俗事務榮辱得失的比較，在修行路上，我們亦難免比較。其中一個原因，是我們的比較心，由喜樂憎惡的心出發：見別人好，但是由於別人的成就和擁有的都不屬於我，所以我們希望人有我有、起了貪念。求之不得自然就會轉輾反側，甚至要與人爭鬥丶敵對，成為困苦或不滿的來源。

在《帝䆁所問經》中，[2]帝釋問佛陀為何天、人、阿修羅等都希望能夠時時無恚心、無刑罰、無對敵、無瞋心，但是都不能如願呢？佛陀回答説，天、人、阿修羅等皆有嫉［妒］、慳［貪］之心，所以有恚心、刑罰、對敵、瞋心。但是嫉妒、慳貪之心的源頭是甚麼？佛陀教導，嫉妒、慳貪的源頭是愛與憎、愛憎的源頭是欲、欲的源頭是尋、尋的源頭是妄想諸支。妄想諸支可說是分別心的根本。

要滅除妄想諸支，佛陀說要識別在喜、憂、捨、身、口、徧尋、眼、耳、鼻、舌、身、意等方面，哪些應該親近，哪些不應該親近。即是要注意處處、時時修行！特別是人對自我的執著，誤以為「此是我所，此是我，此是我體。」[3]由我的執著自然有非我（ 你和他）的對立，因而有所爭、有所比較。其實別人快樂與否，如人飲水冷暖自知。正如廣圄禪師所説，所謂的大小高低，都是我們的妄想分別。

人與人之間的比較（包括今日的我、昨天的我和明日的我之間的比較）根本解決不了問題，根本的問題是我們有否珍惜我們各自的條件去尋求幸福和進步，光是「葡萄」别人的條件和情況只有酸的味道！正如光看菜單不會飽，光看人家吃自己也不會飽，而且大富人家日日珍饈百味也會擔心「三高」，都想要清茶淡飯。各人有各人的喜與悲，家家有本難念的經。如果因比較而感覺不足，由不足而生貪瞋痴的心，只會跌入不斷比較的怪獸循環。

[1]《佛光電子大藏經》  禪藏，語錄部，星雲禪話二，星雲禪話第四集，第623-624頁

[2]《CBETA 電子佛典集成》南傳 (N)，第15冊，No.0006，相應部經典 第22卷，[0261a06-0266a14]。http://tripitaka.cbeta.org/N15n0006_022

[3]《CBETA 電子佛典集成》南傳 (N)，第7冊，No.0004，長部經典 第21卷，[0099a04]。http://tripitaka.cbeta.org/N07n0004_021