夢參長老乃享譽佛教界的一代高僧，每日請求與他見面的人有如過江之鯽。然而，長老對海雲和上特別鍾愛，還時常將他掛在嘴邊。夢參長老於去年示寂，在示寂前，長老與這位開門弟子作了甚麼開示呢？海雲和上之前受邀來港，為華嚴學會的新址落成，主持開光灑淨，我們藉此機會向和上請益。受訪時，海雲和上授予學佛人的「三不原則」，還談及他如何為自己的是非解圍。
在缺乏智慧的情況下，如何作對的抉擇
一般而言，學佛修行先要親近善知識，再依據善知識的引導，修習聞、思、修。然而，親近善知識，必須先懂得分辨誰是善知識，否則一盲引眾盲，相牽入火坑。要懂得分辨，則必須要有抉擇力，因為只單靠因緣，往往不見得可靠。因此，具備抉擇善因緣、選擇善知識的智慧，在學佛修行的過程中，便顯得格外重要。
「紅塵不是淨土，淨土裏都是諸上善人，在紅塵中有好人也有壞人。」海雲和上表示，我們在追求真理的過程中，也不妨給「好人」與「壞人」下個定義——「凡是阻礙我們走向真理的都是壞人；能夠協助我們朝向真理的就是好人、道友。」和上繼而指出，假如我們想要追求真理，那麼就必須對「甚麼是真理」，以及「為甚麼我們需要追求真理」有相當的認知。
至於甚麼是真理呢？海雲和上解釋：「真理是永恆的，放諸四海而皆準的，無論是古代、現代，或是未來都一致的；它不會隨著時空、環境、因緣而轉變。」和上並非以實指定義，直指出真理的內容，他只道出了真理的性質——永恆的、放諸四海皆準、古今都一致，而這些性質是有別於道德、法律的，因為「道德及法律是會隨著時空、環境而轉變的」。
海雲和上之所以區分真理與道德、法律的用意，是想傳達「真理與道德、法律無關」這個觀念。如果我們能夠分辨它們的不同，那麼在學佛的過程中，我們便可以減少一些無意義的痛苦與執著。雖然說「真理與道德、法律無關」，但並不表示在追求真理的道路上，我們可以忽略道德與法律。和上叮嚀：「事實上，道德、法律是佛弟子應該遵從的，因為那是佛門的戒律之一。」如果我們的行為與道德及法律相違背，這不但會我們的生活陷入痛苦，而且還會構成修行的障礙。
道德與法律是佛弟子應該恪守的，然而在追求真理的過程中，我們卻又不能夠拘囿於普世的價值。海雲和上從另一個角度指出：「有些東西雖然為紅塵（俗世）所准許，但在追求真理的道路上，我們還是要避免。」而對於那些「既不符合真理，又不合乎法律、道德規範的『損友』，我們要勇於拒絕與他們來往。這是一種對真理的認知與抉擇（擇法覺分），而我們學佛，學的就是這些。」
生活沒有是非便成道場
學佛人除了要勇於拒絕與損友來往，還要避免陷入是非的漩渦，以免把「論道、無是非處」的道場，變成了是非的處所。有鑑於此，海雲和上於是建議大家應該要遵循「三不原則」——不看、不聽、不講是非。
然而紅塵萬丈，「處處都是危險的地方」，我們在日常生活中縱使能秉持著這「三不原則」，但卻又往往基於「好奇心」以及欠缺覺察力，就被一句「嘿，你知道嗎？」所牽動，繼而捲入了是非的漩渦。和上解析：「這句話與是非是連在一起的，它後面跟隨的一定是是非，假如我們回答說——『甚麼？你說！』，那就掉進了『聽』是非裏頭，因為對方接著就會告訴你最新的、最驚爆的是非。所以如果想杜絕是非，我們就要養成『我不知道，你也別講，我不想聽』的習慣。」
要是一時不心聽到或看到是非，「我們便該拜懺」，同時不要把聽到的或看到的講出去，因為我們一講就是「講」是非了。和上語重心長地說：「聽到都已經很不幸了！就不要再傳了，我們也不必去管它的真與假，因為這都屬於『八卦』，會障礙我們修道。」從理性的角度看，這些傳聞的真確性也有待商榷，甚至「恐怕都是虛妄的，都是假的，就像我們在社會上看到的許多事件，都是人家有意製造的假議題。」
和上再從佛法的觀點指出：「我們所傳的絕對是是非，因為這都是第二種識，而第二種識所傳遞的全都是虛幻的。」那麼甚麼是第二種識呢？當我們的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與六塵（色、聲、香、味、觸、法）接觸，就會產生六識。和上把前五根、五塵產生的五識稱為「第一種識」；而法塵、意根到意識則歸為「第二種識」。「第一種識屬現象界，現象界的存在，是可容許的，因為我們在欲界裏，而它的存在僅是如此而已，不涉及道德、是非的判斷，就像老虎吃羊，水牛吃草，對牠們而言，只是吃飯而已。」不過，當我們作出評論：「老虎吃羊是殺生造業，而水牛吃草則是功德，那麼這便落入了『第二種識』的作用。」第二種識所傳遞的都是妄幻的。所以，和上勉勵大家，放下「第二種識」的範疇——「不看、不聽、不說是非」，回到「第一種識」，這亦是我們修行的目的。
「不看、不聽、不說是非」，乃是針對個人的行為規範。除非社會上的每個人都願意謹守它，否則這種規範是不能約束是非的傳播，尤其是在這個網絡時代，我們只需一張相片，再配上一個標題，然後放上社交平台。要是圖片驚爆，標題聳動，一瞬間便會被寄居在虛擬世界的網友「瘋」傳起來。
唐伯虎穿的衣服變成了僧服
海雲和上經常到世界各地弘法，在某些場合他會穿著唐裝。[1]和上這一舉動，引起了一些人的好奇。好奇歸好奇，但甚少人會探究事件背後的原因。加上一經網絡流傳，事情便走了樣，由「海雲和上穿唐裝」變成了「海雲和上穿便服」。「唐裝」與「便服」某程度指稱到同樣的衣服，不過對於出家人而言，「穿唐裝」與「穿便服」卻衍生出截然不同的意義。
當海雲和上被問及此事時，他一如既往，神情淡然。從他的神情，察覺不到其內心有任何的情緒起伏。和上指著身上的僧服，然後用他一貫幽默風趣的語氣，徐徐說道：「當年唐伯虎也穿得跟我一樣啊！」他接著解析：「一定要穿甚麼，是一種『意識』。我們現在穿的這一套僧服，其實是明朝的服裝，叫『大領衣』。清朝的就不一樣了，滿清為了統治，於是把明朝的東西統統推翻，所以清朝有清朝的裝束，也規定大家必須留辮子。
「只有和尚和道士可以不用留，但為了方便區別，就沿用了明朝的辦法，讓僧人穿海青，道士穿道袍、戴帽子。」倘若按照這種定義，「中國和尚要穿的『僧服』，就必須是海青，而不是穿長衫。」從另一個角度來看，「南傳有南傳的僧服，藏傳有藏傳的僧服」，倘若非要用穿得跟唐伯虎一樣的「僧服」才稱得上「和尚」的話，那「南傳和藏傳的僧人難道就不是和尚嗎？」
海雲和上講的不無道理，回答的也很清晰，不過似乎無法滿足那些人的好奇。他們好奇的是「和上是否穿便服」，而不是關於僧服的定義，或是哪種傳承的僧服符合佛制。
海雲和上有鑑於此，於是直接表明他「穿的不是便服，而是唐裝」。在漢傳佛教中，僧侶的穿著會依據場合而略為不同，譬如說僧人在正式場合會穿長衫；出席法會便穿海青；出坡（勞作）時為了方便故穿短褂。和上也是如此，他「在正式的場合，一定會穿長衫；有法會的時候，一定會穿海青。」由於經常在各地奔波，為求方便出入，和上於是「把唐裝等同為短褂使用，變成外出服」。將唐裝充當短褂，是一種「方便也是嘗試」，不過和上坦言：「這在外人看來可能會有點突兀。」但假如有人因基本教義的立場而給予批評，他也欣然接受。
這就是海雲和上面對流言的態度，聽起來有點我行我素。可能正因為這種我行我素的性格，導致有人向夢參長老告狀。
父子之約，舐犢情深
海雲和上是夢參長老的「開門弟子」。和上出家前，曾向「出家六十年都沒收弟子」的夢老求度三次，但都遭受拒絕。直到地藏菩薩託夢作擔保，長老才破例收他為徒，取名「昌一」，號「繼夢」。「繼夢」意指「繼」承夢參長老未完成的「夢」，從夢老所賜予的法名來看，足以瞥見長老對海雲和上的寄望。
長輩寄望後輩，原是件尋常的事。不過，卻招徠了閒言，有人說和上是「靠著師父在混飯吃」。為了避嫌，海雲和上決定不用「繼夢」，而採用自己取的法名「海雲」，結果又引起另一些人的非議，指責他忘恩負義。流言就像風一般，在師徒之間吹動。然而他們怎麼相處是他們的事，別人怎麼說，他們好像都不在乎。曾經有人借題發揮，向夢參長老告狀：「為甚麼他（海雲和上）只自稱『海雲』，不用『繼夢』？一點都不像您！」慈悲的長老一語道破：「當然像啊！因為他跟我一樣，我也不像我師父啊！」。
2004年，海雲和上計劃前往五台山，探望在普壽寺定居的夢老，因為交通和行程都難以掌握，所以「我那時候只跟他說會到五台山，但確實的時間我也不知道」。當海雲和上到達五台山時，有位法師就問，他跟老和上的關係？為何老和上會這樣惦記他？據這位法師描述，當長老收到海雲和上要前往探望的消息，長老便自掏腰包交代侍者要好好安頓這位大弟子，然後每天都站在二樓的樓頂，依著欄杆，眺望著遠處，向身旁的人問：「繼夢不是要來嗎？怎麼還沒到？」長老就這樣，猶如一位殷切等待的老父親，盼望著兒子歸家一般，直到和上到達。「師徒的關係，情同父子」的說法可見一斑。
夢參長老九十五歲那年，海雲和上感覺長老年事已高，於是向他徵詢身後事該如何辦理，正當和上想著如何開口，長老「突然間有所悟」，亳無忌諱地反問和上：「你是問我死的事呀？」長老接著說：「我們學五教的不談往生，只問來世。所以你不用管我往生的事，只管我再來的事。」然後，叮嚀和上說：「今生我父你子，來世你父我子，生生世世，互為父子。」
去年年底，海雲和上計劃再次前往探望夢參長老，就在前往的途中，海雲和上收到長老示寂的消息，巧合的是，「我們原訂上去的時間，剛好是他火化的日子。」荼毘法會，送別的人潮擠擁，人山人海，和上在人群中轉了兩圈，仍沒看見長老的靈車，「因為靈車被卡住了」，和上於是駐足在人潮中，跟長老辭行：「師父您慢走，我到前面等您。」
對於夢參長老的示寂，和上坦言：「已經完全理性化了。說掉眼淚嗎？私底下想到我們之間的關係，也會眼溼溼的，但不是像各位所講的，淚如雨下。」
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