這晚上，法性講堂舉辦一個別開生面的工作坊，在歡笑聲和掌聲的烘托下大談死亡﹗這個針對參加助念團居士的需要而舉辦的工作坊，給他們教授佛教的度亡概念和知識，從實際進行助念的層面到佛事如何能幫助亡者等等。主持這個工作坊的法忍法師表示︰「助念團不是只有發心就行，更需要有組織、教育，知道如何協助眾生度亡，明白度亡的意義等等。」

何謂「度亡」呢﹖度亡的基本意義是要協助眾生脫離生死輪迴、去除惡業、積累善業，把善業回向給眾生。法忍法師指出，佛教的度亡模式，離不開滅罪和積福兩個概念，大致分為四部分︰一、皈依三寶；二、去除惡業、自己懺悔及代亡者懺悔；三、助亡者積累善業；四、把自己所做的善業回向給亡者。

這就顯得佛事的重要，亡者剛往生後的49天內，若有人為他做善事，如布施、持素、做佛事等等，這些好功德能累積亡者的善業，助他／她找個更好的去處。

為什麼在亡者剛往生時進行佛事最能幫到亡者呢﹖依佛教的說法，每期生命之間稱作「中有」，即中陰身時期，除了大善或大惡的眾生在死後可立即上天或下地獄之外，其餘的無可避免地進入中陰身時期。「一般人以為中陰身和鬼道眾生沒有分別，這其實是錯誤的。」法忍法師表示，中陰身時期最多維持49天，亡者在此時期每七天會重複一次死亡的情境。

「有些亡者就算明知道投生的地方很好，仍會對現世的家產和家人捨不得，仍有眷戀，反而選擇留在中陰時期。這時佛事裡開示的內容，正好勸他脫離這七死七生的困境，找更好的去處。」法忍法師道。佛經中云，中陰身如5、6 歲的小孩，諸根伶俐，能讀懂別人的意念︰「所以念經時隨文入觀是很重要的，若你嘴巴在念佛經，心裡卻想著待會法會完了去哪間餐廳進餐，這樣心口不一，會引起中陰身的混亂。」

如果觀想經文是度亡的重點，這就說明了佛事度亡的有效性，法忍法師表示︰「出家人比較清淨，每天都對著佛像經本，打妄想的種類比較少。更重要的是，法師對所念的經的內容完全了解，能讓亡者在聲音上和意念上都清楚經文的含意。」譬如念誦《阿彌陀經》，一般人對極樂國土只有個簡單概念，就是一個「無有眾苦，但受諸樂」的地方，「若你對《阿彌陀經》的認識只限於這些，那你把意念維持在對極樂國土的觀想上可以有多久呢﹖出家人對經中描述極樂的細節有深入的了解，能觀想到經中人、法、境的莊嚴，讓亡者得以充分了解經文的內容，生起欣喜的心。」法忍法師補充說。

很多人以為只要對著剛往生的遺體念佛就可以協助他投生到更好的去處，這種想法並不完全正確。「如果一個人生前對佛教沒有認識，勸他放下比不斷念佛要好。因為人死後不是什麼都知道，他其實並不知道你為什麼要念佛。」法忍法師表示，宜用20至30分鐘的時間，找法師向臨終者開示，讓臨終者知道他將要離開這個色身，此時會有很多怨親債主出現。「最重要是讓亡者放棄我執，做到懷著善心死去，才能容易往生善道，這需要臨終關懷，讓他們明白要在往生的一刻放下對生前所有執著。」

怎樣才算是「善心死」﹖《瑜伽師地論》提到︰「云何善心死。猶如有一將命終時。自憶先時所習善法。或復由他令彼憶念。由此因縁。爾時信等善法現行於心。乃至麤想現行。」法忍法師指出人離世時，會把思想集中在這一期生命中做得最多的行為，然後執住這種心識直到死亡。若人死時懷著放下、慈悲喜捨的心，回憶都集中在這一期生命的善業上，這稱為「善心死」；若人死時懷著不好的念頭，如由我執引起的貪嗔癡，便稱為「惡心死」。「所以，佛弟子在生命完結時，知道自己要求生淨土，心裡繫念住彌陀佛或佛陀的聖號，也是善心死，能投生善趣。」

這也帶出佛教徒在世時應為自己人生最後的必經階段做準備︰訓練自己放下，常持佛號。法忍法師表示︰「自己念佛是最穩當，助念只是別人協助你。佛教常勸眾生念佛，因為臨終時，是以善惡業的數量去計算，某些佛教徒認為念的質量不好就不念，其實但凡念佛就是好事。」在參加助念的同時，我們也要記得好好準備自己，於最重要的一刻，做到萬緣放下，隨著念佛音聲，生起想要跟著彌陀往生到淨土的善心！