為救度十方眾生，阿彌陀佛曾發了四十八大願，並成就了西方極樂淨土。其中第十八願中，阿彌陀佛誓言：任何一個眾生只要信受我的救度，願求來生我國，上盡一形，下至十念、十聲；若我不能使他往生我國，我不成佛了！

《無量壽經》的第十八願願文如下：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。本來這個願很偉大、了不起，又簡單，很易懂；但當讀到最後八個字，則各人的理解不同，以致感受也不同。

當我第一次讀此願時，以「局外人」的心態來評審，覺得阿彌陀佛善惡分明，不予逆謗惡人得生彌陀極樂淨土，是公平和合理的。我又立刻反省，自己今生有沒有犯下五逆，謗法之罪；我安慰自己說：幸好，應沒有犯嘛！又想：我要警惕自己，不要犯此重罪，否則往生無望。以上是我等凡夫對這八個字的理解。

但我看過《觀無量壽經》的下生下品文後，提及此品之惡人曾犯五逆罪，最後也可以「稱佛名故，除八十億劫生死之罪」，蒙佛來迎接引，亦可得生。當時，我一時摸不著頭腦，兩經似有相違，究竟可以得生，還是不可以得生呢？

曾有一位佛教朋友告訴我說，他們犯了「五逆謗法」，恐怕不能念佛得生淨土，今生往生無份了，現在只能努力地拜懺，消業除障，冀望來生再求生淨土吧！我對着他支吾以對，只好勸勉他不要放棄，尚有一線希望，大不了住胎十二劫！

話雖如此，但《無量壽經》的第十八願願文及《觀無量壽經》的下生下品文似乎有矛盾，（我是深信佛語的人，佛說一定是對的，只因自己障深慧淺而不理解而己），前面的「唯除逆謗」及後面的「稱名得生」有何啓示呢？

近年來，有幸讀到善導大師在《觀經四帖疏》釋下生下品文之前有一對極具啟發性的問答，如下：

問曰：如四十八願中，唯除五逆、誹謗正法，不得往生。今此《觀經》下品下生中，簡謗法，攝五逆者，有何意也？

答曰：此義仰就抑止門中解。

如四十八願中，除謗法、五逆者，然此之二業，其障極重，眾生若造，直入阿鼻，歷劫周慞，無由可出。但如來恐其造斯二過，方便止言：「不得往生」，亦不是不攝也。

又下品下生中，取五逆、除謗法者，其五逆已作，不可捨令流轉，還發大悲，攝取往生。然謗法之罪未為，又止言：「若起謗法，即不得生」，此就未造業而解也；若造，還攝得生。

雖得生彼，華合逕於多劫。此等罪人，在華內時，有三種障：一者不得見佛及諸聖眾。二者 不得聽聞正法。三者不得歷事供養。除此以外，更無諸苦。《經》云：「猶如比丘，入三禪之樂」也。應知。

雖在華中多劫不開，可不勝阿鼻地獄之中，長時永劫受諸苦痛也。此義就抑止門解竟。

從抑止和攝取兩個方面的取態來看，中肯持平，既顯彰阿彌陀佛救度眾生的悲心弘願，亦不違諸佛聖教，皆勸眾生「諸惡莫作，眾善奉行」！

釋尊在《無量壽經》卷下以大篇幅，廣說「五善五惡」，勸誡凡夫眾生厭穢欣淨，先說三毒 – 貪欲、瞋恚、愚癡之苦惟，再教誡五惡──不仁、不義、無禮、無智、不信之痛燒，都是針對未了生死的六道凡夫眾生，與第十八願願文「唯除逆謗」之意，同出一轍，更凸顯彌陀淨土法門，本為凡夫，是以凡夫為本，不干聖也。

換言之，第十八願以罪苦凡夫做為救度的正機，而不是以聖人為救度正機。因為，如果以聖者為救度對象，就不會說甚麼「唯除五逆，誹謗正法」。三賢十聖的菩薩對佛法有正信、正知、正見、正解、正行， 怎麼可能造五逆、謗法重罪呢？

只有六道凡夫才有機會犯下五逆謗法的重罪，所以，阿彌陀佛事先抑止說，但同時又說明所有六道凡夫實在都曾犯下五逆謗法的重罪，故至今仍未了生死，流轉六道。因此，阿彌陀佛在第十八願最後的八個字：「唯除五逆，誹謗正法」，實在呼喚我等六道凡夫眾生：你們正是我的救度的對象，這個大願是我為你們而發的，為甚麼你們說往生無份呢？

「唯除五逆，誹謗正法」是淨土宗「本為凡夫」的經證來源。試想，阿彌陀佛若只發願救度、攝取、接引一部份眾生，他的慈悲心就不是「以無緣慈攝諸眾生」了，怎能成就佛的「為物身」呢？又，阿彌陀佛若只能救度、攝取、接引一部份眾生，他的能力就不能滿眾生一切願，他怎能成就佛的「實相身」呢？

我們不宜以凡心測佛心，以世法論佛法。阿彌陀佛的救度是無條件的，主動及平等的。善導大師說阿彌陀佛的救度有「三不問」：不問罪福多少，不問時節久近，不問時處諸緣。

善導大師在《往生禮讚》云：「彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生」，因此任何一個眾生稱念南無阿彌陀佛，必得往生。念佛往生，人人有份！