去城市大學聽北京大學教授王守常講《孫子兵法》，王教授說，歐洲軍事學家克勞塞的《戰爭論》沒有講及道，孫子比克勞塞早二千多年，他兵書的核心是道。講座精彩而出奇，我來聽兵書，卻聽到和平的訊息，以及“和”的意義。

和平是一個大理想。每當慶祝新年問人有甚麼願望，世界和平總被捧出來，參加選美者甚至自膺重任，說希望做和平大使。誰都知道，願望只是想望，而使者更是不憑外表的。

不要說天下之大了，退一萬步，就是一家之內，也常常不和平。再退一步，我們日日內心交戰，沒有心境和平的修為。自己都不和不平，口說世界和平，豈不是空想？

“和”也是一種心境。心平，氣和。我們不是這樣說嗎？

雖然我們把心平氣和掛在口邊，卻做不到。對沒有思考過的語言，我們並不理解，氣怎麼會和？心又怎麼能平呢？

蘇格拉底說，沒有經過思考的人生，是不值得過的人生。那麼沒有思考過的語言，就是拿來天天講，也不過像鸚鵡學舌而已。

為了和平，應該探究心平氣和的底蘊。

廣東人遇到自覺不平的事，說 “條氣唔順”，“氣頂”。爭執一番，只是“為了啖氣”。從這個相反的角度，就知道氣和，是呼吸舒暢的狀態。而主宰這道氣的，是心思，心平於是連著氣和。

王守常教授滔滔不絕地講孫子的兵法精神時，神來之筆地說，“和”不是一團和氣，而是多元化的存在。

美哉此言。“和”字的本源是音樂，說文：和，相應也。既然是音律的事，所以講和諧，也講協調。

各種聲音並存，但是悅耳，是“和諧”。這悅耳不是來自齊一。齊一的聲音流於單調，不齊一、不單調而悅耳，就要 “協調”。

古時中國人把音樂的價值看得很高，由音樂可以通於政治，通於社會。“和”因此也是中國人孜孜以求的人類共處狀態。《岳陽樓記》所謂“政通人和”，這跟強令和諧，於是謔為河蟹，不是一回事。強令和諧只能達到齊一。

除此之外，我們還有許許多多貶低“和”的傾向：以為100%道理在己，為了爭一口氣，強人從己，導致同而不“和”；習慣100%道理在人，那是盲從附和的“和”；5050，各打五十板，或者各得五十分，那是和事老、和稀泥的“和”。

和諧的高境界，是在“和”裡保持“不同”。“和”既然是多元化的存在，一定有異類，異類自然有異議，而能夠和諧共處，甚至共譜美妙樂章，這對異類和同類都是智慧考驗。平心靜氣想一下，世界本來就是多元的，喜歡多元，就能夠欣賞“和”的美妙。王教授引宋代哲學家張載<太和篇>的話，對我們接受世界的本質，心平氣和思考和諧該是怎樣的美妙狀態，很有意義。我把引文又胡亂演繹了一下，如下: “有象斯有對”，世事萬象，自然有對立，有異質性； “對必反其為”，異質的存在是做不同功能；“有反斯有仇”，不同功能自然做成衝突； “仇必和而解”，而衝突必然要以容許多元化並存的和諧去解決。

理解世界萬象，才建立到包容對立、尊重異己的精神。

妥協是真理的一部分，甘地說。誰想到這個執著於真理的政治家，會在自傳裡說出這句話。換在今日，願意妥協的甘地會不會被辱罵呢？甘地每次號召民眾作不合作運動之前，會閉關靜坐，對於這個有智慧的政治家來說，怎樣妥協，怎樣堅持，都是深思熟慮，自反又自反之後，才得出來的。

妥協是真理的一部分，“和”則是一種美妙的妥協。