禪修，作為學佛認識心識，從煩惱和所知障中抽離出來的法門，如今在全世界，禪，變成心理治療的良藥，在不同的領域中，去修護很多人的心靈，拿走因為壓力產生的精神障礙，拿走影響人際關係的焦慮，導向正念和安定的生活。另一面，這塊「市場」，不幸的也成為了一些唯利是圖者的工具，利用禪來牟利。
因此，讓禪回到本來面目，是非常重要的修行，需要一位禪師來解釋。在漢系佛教中，「參話頭」是明心見性的法門，從參話頭中，心如何被引導進入疑情，爆破無始以來儲存在阿賴耶識的業行種子，切斷輪迴的續流；如何在出靜後，幫助改善習性和生活，令佛子能在一期生命中，契入法身。
這樣猛利的禪修，是慧門法師走訪全世界，不辭勞苦去指導的法門。這回趁他在香港弘法精舍開示期間，採訪他，主要談參頭禪的精要，更多的是，希望他能釐清世間心理學、催眠術中，在意識的哪個層面，以讓更多人明白，哪個是正道，哪個是邪術，不要步入岐途。
當然要在這麼短的篇章中，只能蜻蜒點水式的點一些出來吧了。
禪師在被問到有關市面流行的催眠術時，他指基本上，那是一種平息六根的慾望，只是六根中，意根無法控制，只能暗示性的引導，還是在六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識）的範圍內，意識是前五識絞在一起的總部，有如一團毛線，有很多線頭，頭頭參差雜亂，所以那根線頭和催眠相應，就覺得「是了」，一旦沒有正見做後盾，那容易被誤導，而且無法解決阿賴耶識的問題。而第八識，才是煩惱和開悟的種子識。
有些被催眠上癮了，那是非常危險的。在禪修中，昏沉和無記，會使人變成遲純，或掉舉會使人產生狂慧或跌入喜的陷阱，自我膨脹下，我執更深，這麼微細的認識，需要很大的智慧，才能抽離出來，而且解脫是靠自力，催眠是他力。從佛陀悟道到今天，傳承至今的種種法門中，一再闡明，他力只是助緣，善知識只能引導，解脫靠自己。因此依賴催眠師本身，就是一種障礙了，再從中被誤導的話，那麼這人就和佛道背道而行了。
市面上也流行用「唯識」來治病的療方。禪師一聽到這個「藥方」，很慈悲的一笑，然後說：「一般沒修行的人，當被催眠時，是六根不起作用，只有一點記憶在浮動，往往有如把夢組合起來，拉進這個境界中，是屬於腦筋的部份，談不上深層治療。」夢是六識的活動，只要獵涉一些知識，在用一些名相，滲和起來，部份夢和引導吻合後，就能被導入這個境界了。
禪修是把知識轉為智慧，從止定中起觀。在心理治療中，禪師說：「禪法是讓心理活動全然停止下來，不動中，靠自己的力量，把心識轉化。」在禪師教導中，很多心理偏差者，都被導正了。甚至吸毒者也轉化了他的習性，從中醒過來，不再過麻醉的生活了。
一些父母很擔心孩子沉迷電腦，而「沉迷」某件惡習，對多人都不陌生，甚至一些人明知這樣下去的後果，並知道改過的意志的重要性，卻會回說：「知易行難」。那麼，為何有意志「沉迷」，卻沒有意志改善呢？現在人負面的情緒很多，制造了很多社會和家庭問題。因此，禪修如何能幫助他們？
禪師說：「靠別人是消極的方式，不能灌澈。如果沒有正念去引導，非常危險。」這就明白為何一些戒毒者，一離開戒毒中心，再次走回頭路了。
先從意志開始談，那些沉迷者，心沒有受訓者，是依六識主導思維能力，習性在這層面很強。那些負面的沉迷會破壞能相應的善心所、思心所，失去為善的力量，使一個人失去正確的判斷力，養成習氣而貫徹在日常作息中。這樣的非理作意一再被熏習，就落入惡業中，所以提不起善的意志力。
有心念要改善的人，慧門禪師就會依次第，以依機逗教，用參話頭的方式去對治他的負面情感，或者慾望。比如在禪修中先在呼吸中提話頭，並提供正知見做輔導，然後指導如何在生活中提話頭去對治習性。比如，欲望如火一樣的燃燒著感官時，一直問：「這生起欲望的究竟是誰？生起念頭又是誰？」受過訓練的心，馬上讓六識與善心所結合，提昇人的心力，讓欲平息下來。抽離「沉迷」也如此被訓練後，禪師也成功的幫忙吸毒者擺脫毒品。
為何禪師選擇「話頭禪」呢？
禪師說，在三十多年前，他立志修禪後，先後在南傳五停心、北傳的天台小止觀、默照、藏傳的大手印、寧瑪等禪法中修習過，後來在話頭禪中證悟法味，從此一心一意一門深入，目前是臨濟下第42代傳人；曹洞下第48代傳人。
問禪師，有沒有人熟讀公案後，以標準答案回答，然後以為自己達到某種境界？禪師笑了，想必他也遇過這樣的禪子。他說：「在禪宗的發展中，六祖師徒們的對話被記綠下來，成為公案。這些只是文字禪，以解釋契機在哪裡，供參考。一旦落入世間的思維中，就離題了。」
世間思維只在腦筋中轉，沒有正念和正思維的護持，很快的，就會被日常所吸收的訊息淹沒。因此禪師也常叮嚀禪子要多讀佛經，讓法語熏習自己的思維，提起正知見，就不會被文字框住，走向邪見去。
而疑情是參話頭的特色。這疑情，是很重要的入門，疑情越大越接近明心見性，這就要捨一切思維，而不可說了。
疑情和五毒中的貪嗔痴慢疑的疑有別。五毒的疑是使人落入輪迴的圈套，是煩惱障。而疑情是提著話頭入定，比如「我是誰」，一直窮追下去，追到逼入一團疑情中，一直深入的逼到暴破生死輪迴的無明，摧毀了阿賴耶識的所有種子，就明心見性了。
至於疑情的本質，是屬於非常專修的部份，很精細，禪師的著作和開示光碟中都有舉例，礙於這是訪問，不多分析，請見諒。
禪修另一個主要的目標是認識「空性」。在體會到苦、空、無常、無我後，大悲心或菩提心很自然的流露出來。慧門禪師曾經看到一些不懂空性的善行。空性的前行是修習出離心，並從中清楚了解俗、勝二諦的善行。如人沒有正見引導，依腦筋去修的話，會在打坐受到外界干擾時，一出靜就罵人。或者認為做義工能修福報，受到讚嘆就做得很開心，拿這個開心去衡量自己和別人的作為，是在世俗概念下的行善，當和人起衝突時，就會以為自己在義工團備受讚嘆，為何此人卻不珍惜呢？反之，以為自己做了很多，卻得不到讚嘆而退心了，甚至起了怨心而講是非。這些都是在世俗諦中，無法契入勝諦的善行。
勝諦的善行是體現了空性，在空性中，沒有衝突，而是看清事物的本來面相，依緣起而顯現的和合，並不是獨立存在的個體，因緣生，因緣滅，沒有人我相。這樣的認知，是需要禪修，沒有修行的人，從書中讀到的，只是一堆文字。慧門禪師說：「只要有修行，經常體驗空性，就沒有甚麼發不發菩提心的問題；空性本身就具菩提心、菩薩道的特性。」
由於禪師的生活閱歷非常豐富，擁有非常獨特的禪修境界，因此他的悲心攝受下，令和他親近的人，都感覺安穩自在和起了敬意。
在弘法精舍時，原本我是和兩位攝影師一起去拍記錄片，其中一位攝影師林日隆在樓上的會客室拍攝時，禪師非常慈悲溫和的倒了一杯茶給他。阿隆後來和我分享，原本他有點急躁，可是當禪師慈悲的笑容出現時，再喝了那杯茶後，他突然放松下來。當我告訴他禪師的背景時，他瞪了眼，那麼隨和的師父，原來深藏不露。
露不露，接觸了就知道。
禪師那麼從容的行腳處，祈求話頭禪法能隨著禪師的足跡開花結果。
