陳沛然博士

學佛要「去慾斷愛」，「去慾」較易明白箇中道理，然「斷愛」則是何真義？素來佛菩薩皆慈悲，究竟「愛」跟「慈悲」有何分別？對眾生無愛，又何能慈悲？生慈悲之心念時，又怎能不萌愛意？

「去慾斷愛」之語意分析

去慾斷愛之「愛」是指貪戀，這個「愛」字與我們日常用語之語意不同。佛教所言之「愛」，是從梵語Tŗşņa翻譯而來。佛教之言「我愛」，乃是表示對自我之貪戀執著，由此而使人自己綑綁自己，故此而有煩惱，不得解脫。

日常用語之「愛」，則有著不同的語意，若言「自愛」，此乃表示人對自身之自重、肯定，是正面之價值，顯示人需要珍惜自己，是生命境界昇進之基礎起點。

在原始佛教之「十二因緣」中，因眾生有「愛」而有「取」，故有「有」而有「生」、「老死」。這個「愛」便是指貪戀而迷執，從而要作出具備排斥性之選「取」行動。「愛」則「取」，不「愛」則不「取」，由是人自身迷戀於自己的執取中，進而造成「有」(業報)，牽引自己的生命進入生老死病之輪迴狀態。

「去慾斷愛」斷除貪戀與迷執

去慾斷愛就是要斷除對愛慾之貪戀與迷執，免使主體性喪失，以防生命受愛慾之對象牽制而下墮。這是斷愛之「愛」，此「愛」是我執之「我愛」(不同於日常所言之「自愛」)。但是，對眾生慈悲，在其中當然含藏著無盡的愛。

四宏誓願中之「眾生無邊誓願度」之慈悲精神，便是包含了對眾生之肯定，確定眾生平等上進之精神，便是包含了獨立存在的價值，這是無條件之「無緣大悲」之慈愛。這「愛」具肯定積極的價值，而不是貪戀迷執之愛慾之「愛」。

斷除愛慾之「愛」，不斷除「慈悲」之慈愛

故此，明白了「愛」之具備不同的語意之後，便不會把「慈悲」之慈愛看成是愛慾之「愛」。由是得知，佛家之實踐，乃是斷除愛慾之「愛」(貪戀迷執)，而不斷除「慈悲」之慈愛。

所以，生慈悲之心念時，其實已蘊藏愛意，此「愛」是慈悲之「愛」，而非愛慾之「愛」。那麼，慈愛之「愛」是否執著？是否不應有執？

慈愛之「愛」乃是堅持理想之執，此乃擇善固執之執，而不是愛慾之迷執。堅持理想、確定生命步往上進的道路，此雖然是執，雖然是肯定之堅持，然而卻不會喪失自主性，生命不會迷惘渾噩。故此，這是執而無執，乃是無執之執。慈悲之愛執，其實是生命上進的必要條件。