《阿彌陀經》不單總結了淨土三經，也歸結了釋迦世尊的一代時教

釋尊宣說《阿彌陀經》，總結了《無壽量經》和《觀經》，勸化我等濁世眾生，一心歸命「今現在說法」的彌陀世尊，並發願往生「與諸上善人俱會一處」的極樂世界。往生的方法不是「少善根福德」的隨緣雜善諸行，而是「多善根福德」的執持名號一法。

從《阿彌陀經》的流通分來看，釋尊宣說此經，實是總結了自己的出世本懷及其一代時教，有別於在《法華經》和《無壽量經》所說的本懷，因為後兩者是泛指「諸佛」，而《阿彌陀經》是別說釋尊發下五百大願，於娑婆濁世成佛，宣示彌陀本願名號救度一法。

就如善導大師在《觀經》〈流通分〉釋「持是語者，持無壽量佛名」經句時，作出最後總結而言：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。」善導大師將釋尊的一代時教歸納為定善觀行 (修慧)、散善三福(修福) 二門，目的是導歸念佛一法。

因此，釋尊宣示《觀經》，雖然應娑婆眾生的根機，廣開定、散兩門的修行與利益，但是釋迦世尊望向彌陀世尊的本願，其本意願卻是期望「一切善惡凡夫一向專稱彌陀佛名，得生淨土。」這段話語重深長，語帶相關，可説是釋迦世尊的最後忠告，甚至是遺言！

釋迦世尊望彌陀世尊的本願，究竟是什麼？

釋迦世尊望向彌陀世尊的本願，實是什麼「本願」呢？一般而言，彌陀本願是指第十八「念佛往生」願 – 設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。這是淨土法門的根源，也是淨土宗的法脈！

但若細看第十八願之前的第十七願，才知彌陀世尊深謀遠慮，發願委以十方世界無量諸佛一個十分重要的任務 – 咨嗟稱我名號；若然諸佛不能完成此任務，他就不取正覺。究竟阿彌陀佛的名號有何獨特之處，能令十方世界無量諸佛都咨嗟稱其名號呢？

如今彌陀取了正覺，意味着十方世界無量諸佛出興於世，必須舒舌，咨嗟稱讚彌陀名號！釋迦世尊亦不例外，雖然他能於娑婆濁世取正覺，也不得不向至愚最惡的眾生咨嗟稱彌陀名號，那就比諸佛更難完成阿彌陀佛所交託的重任，故言「是為甚難」！

彌陀本願 –  誓必救度漏於一切諸佛救度的眾生，否則我不成佛

欲了解阿彌陀佛的名號的獨特之處，恐怕要追溯到法藏菩薩 (阿彌陀佛前身)發願成佛時，唯一地、獨自地、主動地為十方眾生發願！依《無量壽經》法藏菩薩發願之前，先說「過去久遠無量、不可思議、無央數劫，錠光如來興出於世，教化度脫無量眾生，皆令得道」。

《經》文然後一直列了五十三位佛的名字，最後總結說：「如此諸佛，皆悉已過。」為什麼要說這五十三佛呢？其實何止五十三位佛，而是過去久遠無量、不可思議、無央數劫以來所有一切的佛，這過去久遠以來的每一尊佛出世，都會教化度脫無量眾生，善根成熟的眾生也都得到解脫。

但像我等至愚最惡、罪業深重的眾生，卻一次又一次地漏於諸佛救度之外，永無出離之緣。法藏菩薩正是在此情況下，主動挺身為我們發願，說：「設我得佛，罪業深重、漏於一切諸佛救度的眾生，我必救度。如果我不能完成一切諸佛未能完成的大願，誓不成佛！」

彌陀誓度「斷諸善根，離善知識，常懷瞋恚」的娑婆眾生

《悲華經》卷六言：「是一千四佛所放捨者，所謂眾生厚重煩惱。專行惡業，如是眾生，諸佛世界，所不容受。如是眾生，斷諸善根，離善知識，常懷瞋恚，皆悉充滿娑婆世界；悉是他方諸佛世界之所擯棄，以重業故。」

被所有諸佛所摒棄的眾生，唯有阿彌陀佛一佛為我們發下了「必定救度，不能救度，誓不成佛」的大願。在《無量壽經》裏，法藏菩薩說「我建超世願」，而在《彌陀偈經》裏說「發願逾諸佛」。所以，法藏菩薩 (阿彌陀佛前身)可說是我們眾生唯一的救主。 

阿彌陀佛用什麼方法，救度這些「斷諸善根，離善知識，常懷瞋恚」的娑婆眾生？就是「名號」！所以，法藏菩薩在發第十八願之前，先發第十七願，成就了「無量無邊不可思議功德」的名號，結合遍照十方世界的光明之法界身，護念及攝取稱念其名號的眾生而不捨！

「斷諸善根，離善知識，常懷瞋恚」的娑婆眾生怎樣能夠得度？

本來，諸佛皆可以名號度十方眾生，何以彌陀發願以名號度生是「超世願」、「願逾諸佛」呢？曇鸞大師在《往生論註》舉阿彌陀佛三個真實大願説明之。一者是第十八「念佛往生」願，眾生只要專稱彌陀名號，乃至十念，即使生死凡夫「不斷煩惱，得涅槃分，焉可思議」！

二者是第十一「必至滅度」願，眾生只要對彌陀名號救度的信心不退，住不退轉，入正定聚，究竟成佛，焉可思議！三者是第二十二「一生補處」願，眾生只要對彌陀名號的信心清淨，自然被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，無量眾生，使立無上正真之道。

試問一個「專門利己，毫不利人」的愚惡凡夫，或一個「自利而障大慈悲」、焦芽敗種的定性聲聞，只要生到彌陀淨土，也發起無上菩提心，能「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德」，焉可思議！何以故？曇鸞大師在《往生論註》說得好，自問自答，云：「然核求其本，阿彌陀如來為增上緣」！