婉塔娜：各位聽衆，我們在上次談到佛祖的教誡，有適合在家居士，也有適合出家人的戒律。對於還留戀在世俗歡樂的俗人，諸如還有對福祿、地位、榮譽、享受等等的追求，佛祖也教示了獲得今世、和來世善報的處世哲學。

而對於看淡了色聲香味觸等官能享受的出家人，認識到追求官能的享受，並不能使心境獲得真正的安寧，因爲永遠都在患失患得的苦惱中，得不到會傷心，得到了又怕會失去，時常都在焦躁的心境，在得意和失意的衝擊中，而且，不管是愛好的，或是憎恨的，最後都是變化不定的歸于寂滅，對此佛祖也諭示了消除苦惱的途徑。請問素貞大德，佛教所謂無我，是不是指諸行的無常？

素貞：是不是見到人的生老病死無常，就想到無我？其實佛教中的無我，並不僅僅人的身體，而是涵蓋了所有的一切，即所有顯現的事物，都是顯現后就消失，所以說諸行無常，爲了了解諸行的意義，我們應該知道“達磨”的意思。

達磨是巴利語，也譯作“法”，一般人說到佛法，就想到忠孝、慈悲、堅忍等等正面的自然法則，但是像貪婪、嗔恚、癡迷等負面的也是達磨，也是法，此外，還有其他的意思，如佛祖的諭示稱爲説法，而且所有世間一切事事物物的實相也可以稱爲“法”，或是稱爲“達磨”。

婉：所有一切？有沒有例外的呢，譬如涅槃？

素：沒有例外。涅槃也是真正的存在，並不是假設出來的，所以涅槃也是達磨，爲了使聽衆們明白達磨的意思，舉例說，身體、各種東西、各種快樂、痛苦、妒忌、吝嗇、慈愛……等等感覺，是不是真正的各自存在，而又各有各的不同的性質？

婉：是的，愛和恨絕然不同，妒嫉和吝嗇也不同。

素：雖然是有不同的性質，但是諸法非我，沒有主體，緣起而生，緣散而滅，不受任何人的控制。

婉：可以舉例子加以説明嗎？

素：你看到那些樹木、花朵，你能夠改變它們的顔色嗎？

婉：顔色不能夠改變，但是我們可以戴上有色眼鏡，花木的顔色是不是就改變了？

素：花木本身的天然色彩並沒有改變，我們之所以認爲花木的顔色改變，是因爲戴上有色眼鏡來看它們，同樣的，所有法非我，不受控制，沒有人能夠改變所有達磨(法)的性質。再舉例說，聲音也是達磨，因爲聲音是真的存在，人的聲音、動物的聲音、男人的聲音，女人的聲音，各種聲音都因爲不同的因素而不同，即使是同一個人，情緒不同時聲音也不同，不能夠控制。

婉：您所舉例的，都是顔色聲音等外在的事物，可否説明内在的無我嗎？因爲有時候我們想要想甚麽，我們也可以那樣的想。

素：每個人都隨著所見到的、所聽到的、所嗅到的、所嚐到的、所接觸到的外界事物，而生出各各不同的心念,即使是見到同一件東西，每人的感受各異，心念也不同。正如佛祖說的，對於鍾愛的、渴望得到的，就會時時去想到它。

婉：但是我們在為工作忙碌的時候，即使是喜歡的東西，也不會去想它。

素：工作的時候，精神集中在工作上，其實把工作做好也是一種欲望，但是因爲在工作時的樂趣，不比在閒暇的消遣。而且，只要工作一鬆懈下來，心念就會立即掛念到所喜歡的事情上，比如説今晚要吃甚麽，要去那裏等等，假如欲望強烈，即使是在工作期間，也會不自禁的心思外逸，陶醉在欲望中。我們不能夠禁止自己，不要去喜歡，不要去懸念自己所中意的事物。

婉：即使是發怒，儘管我們知道發怒的害處，但是還是要生氣。

素：所以說，諸行非我，不受管制，雖然知道對事物的欲望，是煩惱的起因，即使知道發怒和煩惱惡業不是好東西，不想發怒和惹煩惱，但是發怒和煩惱也是達磨，是不同種類的法，只要有那種法的因素出現，就會有那種法的果產生，不受管制，你再想想看，從每天生活中，那裏可以見到無我的現象？

婉：譬如我們不想老，但是我們不能禁止老化，不想病、不想死，但結果還是要病、要死。我們不想失去喜愛的東西，但是有時是我們失去它，有時是它先離開我們；有時我們追求的是一種，但是結果得到的是相反，我們追求歡樂，但結果得到的是痛苦等等。

素：所以，我們每天的歡樂痛苦，就是來自我們所看見、聽見、嗅到、嚐到、和感觸到等等，通過我們的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、和身體而產生的情緒，我們無法僅僅選擇所喜歡的感覺。各種達磨的出現，自有形成那種達磨的因素產生，緣聚而生，緣散而滅，假如佛祖沒有諭示各種達磨（法）的緣起因果關係，世人就無法明瞭達磨的因、果、和狀態。

婉：各位聽衆，今天我們擧了一些例子，目的是爲了說明諸法無我，諸法無常，不受控制的真相，今天的談話就到此爲止，再見。