兩位笑匠許冠文和黃子華，在電影《破．地獄》中卻惹哭了許多人，戲中角色的不少對白引起無數觀眾的共鳴，有些早已成為了街知巷聞的金句，就連身處方外的定印法師亦感受到這股強勁的威力。「我沒到戲院看過這套戲，但周圍的人都興致勃勃地在討論它。黃子華的那句話講得很對——『不止死人要超度，生人也需要破地獄，生人都有好多地獄。』」
然而，「從佛教的觀點來看，這句話只道出了一部分的真相。生人固然有『地獄』，亦有六道的景象[1]。超度，可以救度亡者，使其超脫苦難，但佛教要超度的不止是地獄的眾生，而是涵蓋三界一切有情[2]。因為所謂『超度』，就是指超離生死苦海，度至涅槃彼岸。」就這意義來說，超度有實質效用，它並不是一場表演，亦不只是給生者觀看。
一支錫杖能振破地獄？
說起「破地獄」，有些佛教徒可能會聯想起〈讚地藏菩薩偈〉中的「手中金錫，振開地獄之門；掌上明珠，光攝大千世界」等字眼。就偈頌的字面上去理解，我們或許會解讀成：地藏菩薩是以錫杖振開地獄之門，然後進入地獄裏，救度受苦的眾生。
這是一種有趣的動漫式解讀。不過，在佛法的觀念中，這種「劫獄式」的救度方法，應該是不會出現的，因為它與佛教的因果觀有所出入。
進入地獄裏救度受苦的眾生，固然是一種救脫眾生的方法，但這種方法卻未必徹底。最理想、最究竟的救度方法，必須要「從『因』做起」——那便是如何令眾生不墮地獄。所謂「預防勝於治療」，這就好比一位良醫，不單能夠醫治疾病，還可教曉大眾如何養生，預防疾病。否則菩薩累劫勤苦，頭頭救拔，眾生卻因始終不明因果，旋出旋入，豈不勞斯菩薩？
因此，地藏菩薩因慈悲願力，進入地獄裏救度罪苦的眾生，還教導眾生不應該做甚麼，以免墮入地獄受苦。
破地獄心，非破地獄相
佛菩薩救度眾生免受地獄之苦的實例，散布在大小乘的經典之中，可謂多得不勝枚舉。譬如在《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》中指出，持念〈大悲咒〉發願，亦可破地獄——「我若向刀山，刀山自摧折；我若向火湯，火湯自消滅；我若向地獄，地獄自枯竭。」天台智顗大師（538-597年）在《妙法蓮華經玄義》亦道出了破地獄的「步驟」。
定印法師總括這些經典的要意，並指出了佛教破地獄的方法：「佛教的破地獄，與其他宗教的不同之處，乃佛教的重點不在於破地獄的相，而是在於破地獄的因，當地獄的『因』轉變時，地獄的『果』亦會隨即改變。相反，一切的外相即使粉碎再粉碎，但若妄心不除，轉瞬間又再現起，生生不息。」
以這種方法破地獄的經典實例，莫過於王明幹的故事。這故事記錄在澄觀法師（738-839年）的《華嚴經隨疏演義鈔》裏，王明幹本無戒行，亦不曾修善，因病而死，死後便墮地獄。在墮落之際，地藏菩薩教他一首偈頌——「若人欲了知，三世一切佛，應當如是觀，心造諸如來。」然後對他說：「稱念這首偈頌，能免受地獄之苦。」
當王明幹持誦完這句偈頌後，他便墮入了地獄，見到了閻王。閻王查看他的功過，並認為王明幹稱誦這首偈頌亦是一項功德，於是便將王明幹釋放。我們或者會好奇：何以持誦這首偈頌的功德之大能令閻王放走王明幹呢？定印法師表示：「這是因為王明幹明白偈頌的心要，於是地獄心就改變了。」當地獄的心改變了，地獄的果自然而然亦隨之轉變。
地藏菩薩給王明幹的這句偈頌，與〈覺林菩薩偈〉中的「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」是一樣的意思。「這首偈大概的意思是，如果有想要知道過去、現在、未來一切佛的功德，就必須先觀察法界現象的本質，這本質是隨著心的改變而所改變的。」
「我們的心能總攝一切世間及出世間法，就猶如一名工畫師那般，能以畫筆繪畫世出世間的種種事物。畫是由畫師的內心開始構圖，再一筆一筆地畫出來。」圖畫和畫師的內心可謂是「不即不離的狀態」。不過，我們一般人卻認為，圖畫是圖畫，內心是內心，它們之間毫無關係。
一般人之所以會有這樣的錯覺，那是由於畫師內在的心思是抽象的，我們用眼睛無法看到抽象的心思。只有當圖畫完成後，我們才能看到它。雖然我們看到了這幅的畫，卻看不見畫師的心思，於是便形成「外境是外境，心是心的錯覺」。更因為這樣的錯誤認知，每當我們為外境所困，便以為只要離開外境，或摧毀外境，心就自解脫或自由。但這其實是錯誤的知見。
「〈覺林菩薩偈〉所要表達的義理是：當心為境所困，當覺得心苦、心累時，逃避或改變外境是無法解決問題的。心能造萬物，心境互為相依，想要改變環境，我們的心則必須醒覺。」
地獄是由自己造出來的
假如我們未能掌握「工畫師」的譬喻所要表達的義理，我們或可從《佛說盂蘭盆經》的記載看到「心造萬物」的道理。
大目犍連尊者證得神通，為了報答父母的乳哺之恩，他用神通觀視世間，見到自己的母親去世後投生於餓鬼道中，她的苦況慘不忍睹——「不見飲食，皮骨連立」。尊者對此深感悲哀，於是他用鉢盛滿了飯，然後將飯送給到了母親的跟前。定印法師指出此處蹊蹺，問道：「大目乾連尊者的母親，見到那鉢飯時，作出了甚麼樣的動作反應呢？」
「尊者的母親一看到那些食物時，她用左手『障鉢』，意思就是用左手去遮蓋食物，然後用右手拿飯來進食。」尊者母親的這個小動作，其實是意味著她將食物據為己有。她之所以有這樣的反應，可能是她生性孤寒、慳貪的性格使然。而這樣的性格與她死後下墮餓鬼受苦亦是息息相關的，這是因為「貪與餓鬼道相應」。
「假如尊者的母親在接受那鉢飯時，不將它據為己有，而是把它布施給其他的餓鬼，那麼她的果報會不一樣嗎？雖然經文沒有這樣子講，但是我覺得如果她這樣做的話，應該可以解決餓鬼之苦。」法師解釋，當苦果現行時，我們能耐心承受，不再加諸任何惡行為，那麼違緣便會消失，所謂「隨緣消舊業，莫再造新殃」。相反，假如我們的身口意再對它賦予惡的造作，那麼就會製造新的業力，產生新的痛苦。
宗教世界的例子，有人可能會覺得遙遠，但日常生活中的例子卻一點都不陌生。「我們在地鐵的車廂裏，偶爾會看到一些乘客的衝突事件，這些事件可能是源自於當事人不斷地累積負面經驗，當負面的情緒累積到某個臨界點，衝突就一觸即發。」法師話鋒一轉，說道：「為甚麼地獄道的眾生會那麼苦呢？在八大地獄中，處在地獄中的眾生會互相攻伐，他們的痛苦不是獄卒造成的，而是自己讓自己痛苦。」
那麼我們如何解除這種「地獄」的痛苦呢？「我們必須保持內心的清淨，盡量讓自己遠離各種導致輪迴三界六道的因。能脫離三惡道的因雖然已經做得不錯了，但如果我們不想要再受輪迴之苦的話，對於人天福報，我們亦不應該去貪求，因為當我們知道做這樣的行為，會有那樣的福報時，我們就會去追求，當有人與我們競爭時，我們可能會起瞋心，也可能製造障礙？這原本是人天福報的事，結果卻造作出更多的惡業，輪迴的因。」總之，「超度就是淨化自己，讓自己遠離煩惱。」
宗教儀軌是一種修行法
既然我們可以從這種角度去理解超度，或許有人會因此而以為，我們是否可以忽略傳統，免去超度以及拜懺等繁瑣的宗教儀軌？甚至有人會提出似是而非的理由——佛陀住世時也沒有打齋呀。
定印法師不假思索地回答，這是不可以的。因為超度能幫助亡者脫離惡道，而拜懺則能減輕及消除障礙的業力。「我們須要依循儀軌去修習，以淨化自己的身心。而儀軌亦可以令我們在短時間內認識因果，並能提供一種修行的行為準則。」
法師引用印順導師（1906-2005年）的觀點作了補充。印順導師在〈佛法的懺悔說〉，對「懺悔」二字有詳細解釋：「『懺』，是梵語『懺摩』的音略，意思為容忍。如有過失，請求對方容忍、寬恕，是懺的本意。」這裏說到「懺」的重點，是起慚愧心。「悔」，梵語直譯為「說」，導師說這是「明白說出自己所犯的罪過，這才是『悔』」，意思是指承認自己的錯誤。在過去世及現生中，我們誰都會做過錯事，犯下各種惡業。這些惡業會變成障礙修道的業力，為了減輕乃至消除這些業力，我們必須在佛菩薩前承認自己曾經犯下的過失，以消除障礙自己的業力。這是佛門中的拜懺法門。
一般人不懂拜懺的意義，專門禮請出家人為自己拜懺，或希望藉由三寶的加庇力，為自己及親友眷屬消除業障。其實這都已失去了拜懺的意義。拜懺是要自己去懺，並由內心發出誠懇、真切的悔改心，才合乎佛教的意思[3]。
拜懺或承認自己的過錯在修行上是十分重要的。「在犯下過失時，我不應該覆藏它，將責任推諉成那是環境所逼，或有苦衷的。須知道，『覆諱過失，不欲人知，不畏惡道，無慚無愧，撥無因果』，又或者『數數現行，都無慚愧；深生愛樂，見是功德』是最嚴重的過失。因為當我們抱持這這樣的心態時，即使我們所犯的是小錯失，亦可以由輕變重，最終與地獄道相應。」
延伸閱讀
[1] 六道指眾生的六種分類，即天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。前三者又稱為「三善道」，後三者則被稱為「三惡道」。
[2] 眾生居住的三種世界：欲界、色界、無色界。此三界的眾生皆有煩惱及生死輪迴。
[3] 讀者如有興趣深入了解印順導師對「儀式」的態度，可參考導師的《佛光是救世之光》一書。
