「由愛故生憂，由愛故生怖；若離於愛者，無憂亦無怖。」（《佛說妙色王因緣經》）自私染著的執愛，會引起種種恐懼憂苦。
佛陀說，有四種願求，如果盡其一生追逐，只會空為之受苦。
《佛說四願經》記載，有一天，佛陀到拘夷那竭國行化，與500位弟子坐於尼延樹下，為眾人說法。那時候城中有一位長者，富可敵國，名為純陀。
純陀有個十四歲的兒子，親友都很疼愛他。他後來因重病而死，親友都傷心欲絕，哀傷之情難以用言語形容。
當純陀聽聞佛陀前來弘法時，大為歡喜，向妻子說：「我聽人說，聽聞佛陀講經說法後，就會豁然開朗，解除憂患。不如我們前往拜見吧。」
他帶著妻子、親友、僕人前往探訪。頂禮佛陀後，眾人便坐在一旁。
純陀長跪合掌，向佛陀請法：「人生在世，努力工作積聚錢財，節衣縮食，不知布施奉持經戒，不懂尊重他人，如願獲得追求的東西後，便命喪黃泉；親友哀愁不已，送他很多財寶、衣被、飲食陪葬，這樣能夠利益亡者嗎？」
佛陀說：「各位，請仔細聆聽和記住我所說的。」眾人都專心聆聽。
佛陀開示：「人有四種願望，不可常保。是哪四種呢？第一種願，是希望永遠健康美麗。眾生平日為自己的身體裝扮、吃喝玩樂，一旦生了重病，壽命終了時，身體卻不會隨人的魂神而去。
「第二種願，是希望擁有財產、官爵、俸祿；得到了便歡喜，得不到便憂愁苦惱。人離世後，官爵俸祿都帶不走，生前只是空為富貴榮華而愁苦。
「第三種願，是希望與父母、兄弟妻子、親屬、朋友等時時團聚歡樂，感情融洽。但當我們有一天面臨死亡，他們卻不能隨著自己的魂神而去，只能哭著送到墳間；即使追憶想念，情深義重，也追不回死者的命。
「第四種願，是希望放心恣意地享受五欲之樂。不少人都無法守護自己的心念，而貪圖利益，嫉妒他人，一有不如意就忿怒鬥諍，亦不相信世間有道德；命終後，因為生前造了殺、盜、貪、淫等惡業，死後墮入地獄道、餓鬼道。受完罪報之後，又轉入畜生道，被人屠宰。這都是因為在世時放縱自己，恣意作惡，所以命終後墮入三惡道。」
佛陀向純陀及諸弟子說：「我們應當端正自心，守護意念，用心思惟：現在這個身體並非我，一切財物亦非我所有；也應仔細思惟：如果執著於人際關係、官爵俸祿，不知滿足，以為越多就越有益，可是當老、病、死來臨時，這一切都使不上力。
「人如果不能修行，在煩惱中自拔，就會像只顧愛惜自己羽毛的鸚鵡，失去警覺，最後被獵人所擒。賢者要善加思惟，知道不斷追逐這四個願望，只會增加自身的困苦。因此，要拔除貪愛之根，才可關閉三惡道之門，走上不老、不病、不死的大道；要堅定守護自己的意念，才可得解脫。」
眾弟子聽聞後，都歡喜奉行。
少欲知足
少欲知足是平安的世界──如一行禪師曾說，我們需要發展對「幸福」的新觀念：「很多人一生都在追求名聲、權力、財富和感官享受，認為只有得到這些才能夠幸福。然而當他們這樣做時，發現自己仍然不快樂。幸福只能在當下此刻找到──當我們深刻地活在當下，與自己、愛的人和地球接觸時。」1
禪師說，這是關於「知足」（saṃtuṣṭa）的修習──我們在當下已經擁有幸福快樂的條件。「活在此刻，我們認識到自己身心內外，有許多生命的奇蹟⋯⋯如果我們能認識到自己具足的快樂條件，我們此時此地就能幸福。你無需再掙扎，無需奔向未來，從別處尋求幸福，因為幸福就在當下此刻。這是佛陀的教導：現法樂住。」
每當回歸當下之家，就能意識到幸福的條件已具備，避免被貪愛和執著所束縛。所有的生命奇蹟皆已在我們之內和周圍──我們非常幸運，仍然活著，地球依然美麗，像禪師所說：「我們應真正存在於當下，以深刻地活在此刻。我們能夠在此時此地得到滋養和療癒。」2
延伸閱讀：
「知足」與「知皈」────明海法師談「禪心三無」（九）
1 梅村《一行禪師的關鍵教導》
