「惡劫老病死，常磨迮眾生。」對老病死，你有幾分覺知呢？怎樣思惟死亡，才算是精進不放逸？經典中，佛陀提醒我們，生命在一呼一吸之間，死亡如影隨形，應時時省察覺知，把握人身如理作意，精進修行，出離生死大海。
在老病死面前，你是哪一等修行人？
生死事大，無常迅速。當聽聞老、病、死的消息，你有幾分警醒和覺知呢？在《雜阿含經》第九二二經中，佛陀以四種良馬為喻，來說明四種不同根性的善男子面對無常的修行態度。
那時，在王舍城迦蘭陀竹園，佛陀對諸比丘說，世間有四種良馬，第一種良馬只要看到主人揮鞭的影子，就能知道主人的心意。牠善於觀察駕馭者，不論該跑得快或慢、向左或向右都能隨著主人的心意而奔馳，這是世間最好的良馬。
第二種良馬，不能於看到鞭影就立刻警惕覺察，要等到鞭子碰觸到皮毛尾端時，才能知曉主人的心意，隨著主人的指示而奔馳。
第三種良馬，不能在看到鞭影和鞭子觸到皮毛時就警覺主人的心意，要等到鞭子稍微觸及皮肉，才能警惕察覺，隨著主人的指示而奔馳。
第四種良馬，不能在看到鞭影、鞭子觸到皮毛或抽打到皮肉時就察覺，要等到以鐵錐刺身，穿透皮膚、痛入骨髓時才知警惕，拉著車子上路，隨著主人的指示而奔馳。
四種良馬譬喻四種善男子
相同地，在正法、戒律中修行的善男子也分為四種。第一種善男子只要聽聞別的聚落有人遭遇疾病的苦痛，乃至死亡，就能生起怖畏，懂得如理思惟，調伏自心，就如同看到鞭影便受調教的第一種良馬。
第二種善男子，要等到親眼看到別的聚落的人承受疾病或死亡時，才會生起怖畏，懂得正確地思惟，就如第二種良馬要被鞭子觸到皮毛時才能隨順主人的心意而奔馳。
第三種善男子，要等到自己的聚落中有善知識或親朋好友遭遇疾病或死亡時，才會生起怖畏，如理思惟，就如第三種良馬要被鞭子抽打到皮肉了，才知道隨順主人的心意而奔馳。
最後一種善男子，不能在聽聞或看見別人遭遇老、病、死苦時就生起怖畏，要等到自己面臨疾病或死亡時，才能生起厭離怖畏心，懂得如理思惟，就如第四種良馬要到鐵錐刺身痛徹骨髓時才被調伏，知道要隨順主人的心意而奔馳。
把握人身精進修行
本經中，佛陀以「良馬喻」來強調對苦的覺知，這四種良馬看似越往下越後知後覺，但至少都懂得對苦做出回應，能被調教，因此都仍是「良馬」。聽聞了佛陀的教示，又見到老、病、死不斷地在我們周遭發生，無論是聽聞、親睹他人，或是自己正在承受，在在提醒我們對於老病死要生起怖畏心，把握時間精進修行，斷惡修善，對於世間種種現象如理思惟，以度過生死瀑流。
佛陀出家前身為尊貴的太子，因遊四城門見到老、病、死，就生起悚懼心、出離心，堅定求道，精進修行直到證悟，是最上乘的修行人。那麼我們自己是第幾等的修行人呢？
怎樣思惟死亡，才算不放逸？
在《增壹阿含經》四十品第八經中，佛陀教誡諸比丘：「你們要經常修習『死想』，思惟『死想』。」
聽到佛陀這麼說以後，在座有一位比丘說：「我常常修習、思惟死想。」
佛陀便問他：「你是怎麼修的呢？」
他回答：「我是這樣思惟的：願我只剩七天可活，我思惟七覺支：擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支、念覺支，依如來的教法修習，希望能夠得到佛法真實的利益，死後沒有悔恨。」
佛陀對他說：「且止！這不是修習、思惟死想的正確方法，這叫放逸之法。」
另一位比丘接著說：「我是這樣修習的：我觀想只能再活六天，所以充分思惟世尊教授的正法以後，便可以死去，這樣對修行很有幫助。」
佛陀也對他說：「且止！這也是放逸之法，不是修習、思惟死想的正確觀法。」
陸續有比丘起來分享自己如何修習死想，有人觀想生命只剩下五天、四天、三天、兩天、一天，但佛陀都說那樣是放逸之法，不是修習死想的正確觀法。
呼吸之間思惟死亡
此時，又有一位比丘對佛陀說：「我能堪忍修行死想。到了用齋時間，我就搭衣持缽，走進舍衛城乞食，之後回到住處用完缽飯，在靜室中思惟七覺支，直到命終之時。我是這樣思惟死想。」但佛仍說：「且止！比丘！這仍然不是修行、思惟死想的觀法。剛才你們所說的，都是放逸之行，不是修行死想之法。」
接著，世尊對比丘們說：「你們要向婆迦利比丘學習，他善於思惟死想，厭患這副充滿惡露、不淨的色身。比丘思惟死想時，要正念現前，心堅定不移，專注繫念呼吸的進出，並不間斷地思惟七覺支，便能在如來的教法中獲得真實的利益。因為了知一切諸法都是空寂，無常生滅都是幻化，無有真實。因此，你們應當於出入息中精勤地思惟死想，便能遠離生老病死、愁憂苦惱。」
省思死亡的入手處
「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。」每日晚課中的〈普賢警眾偈〉提醒我們，一天又過去了，壽命也減少了一些，生命就如石火電光，無常的大火隨時會燒到頭上來。雖然這樣思惟死想，對於勇猛精進的出家人來說是放逸之法，是不可取的；但這樣的警覺對一般人而言，不失為一個省思的起點。
經常思惟生命無常，隨時為自己可能死亡做好準備，觀想生命只剩下一口氣，策勵自己善用有限的生命向上向善，當死亡真正來臨時，也就不會為死亡而煩惱了。
本文原刊於法鼓山《人生》雜誌第468期，佛門網獲授權轉載，特此鳴謝。標題為編輯所加。
