(續上期)

單靠發願能否往生淨土？

前文提及，無著菩薩《攝大乘論本》解釋「別時意趣」之際，舉出兩個例子：「若誦多寶如來名者，便於無上正等菩提已得決定；又如說言，由唯發願，便得往生極樂世界。」

對於前一例子，漢藏歷代祖師都同意，不可能單靠念誦幾聲佛號便成佛。唐‧善導大師《觀無量壽佛經疏》說：「成佛之法，要須萬行圓備，方乃克成。豈將念佛一行，即望成者，無有是處。」

至於後一例子，自古引發許多爭論。有人據《攝論》指念佛得生淨土乃「別時意趣」，即念佛只能種下未來往生淨土之遠因。漢地多位淨土宗祖師都反駁，《攝論》所謂「由唯發願……」乃單單發願而沒有修行的人，當然不能迅速往生極樂；只要信、願、行具足，此生命終後當能生西。唐‧迦才大師《淨土論》云：「若如諸淨土經，或明三福業、十六觀門；或令發菩提心，七日念佛；或教發願迴向，十念往生。如此等經，並是往生，即非別時也。」

正確理解淨土經典的表面矛盾

基本上大家都同意，求生淨土需要信心、發願、修行，但對修行的定義卻有分歧。有些人主張光是念佛已經足夠，有的則認為需要其他助緣。前者的理據是《無量壽經》記載阿彌陀佛因地時發願「設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者不取正覺。唯除五逆、誹謗正法」，承諾眾生往生的條件只是念佛；《阿彌陀經》只提及念佛往生；《觀無量壽佛經》也說下品下生的往生條件只是臨終十念。

不過，《無量壽經》還記載：「十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，凡有三輩。其上輩者，捨家棄欲而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛，修諸功德願生彼國……其中輩者，十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，雖不能行作沙門大修功德，當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛。多少修善、奉持齋戒、起立塔像、飯食沙門、懸繒燃燈、散華燒香，以此迴向願生彼國……其下輩者，十方世界諸天人民，其有至心欲生彼國，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專意乃至十念，念無量壽佛，願生其國。」

《觀無量壽佛經》也明言：「欲生彼國者，當修三福：一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」

既然念佛已經足夠，為何同一部經中還要勸人作種種善業和修持？尤其是阿彌陀佛因地發願接引念佛者即可，何須另外發願攝受「發菩提心，修諸功德，至心發願欲生我國」和「繫念我國，殖諸德本，至心迴向欲生我國」的人 (見《無量壽經》)？論者往往含糊其辭，甚至貶低相關經文，謗佛謗法，這並非釋經的正確態度。佛經常有看似前後矛盾或過份誇張的表述，應以「四種意趣」去思惟，[1]理解佛語有不同層次、適應不同情況與對象，就此作出客觀穩妥的調和。

廣行眾善與純粹念佛的經文都存在，表明兩個情況均有可能，絕非一真一假，因為佛不妄語，更不說無益廢話。《無量壽經》關於下品往生的經文提及「假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專意乃至十念」，可見一般行者應該「作諸功德」(上品與中品提及的行善、齋戒、供養等)，假如沒有這種能力，則可專門念佛。

唐‧窺基《阿彌陀經通贊疏》指出：「佛為策勵懈怠的眾生，才對其說十念得生淨土；對於精進的弟子，則說應多作善業。兩者分別是簡略和詳細的修持，原則並無矛盾。」[2]一些「極端淨土信徒」把念佛與別的善行對立起來，強調行者「不應」、「不可」或「不須」作其他修持或善業，甚至將之形容為往生的障礙，變成毀謗佛法，其實並無必要，因為兩者本無衝突，不同根器的人當可選擇適合自己的修行方式。

一般而言，更多功德資糧對往生有利無害，當然某些眾生可能對不同的法義和行持感到迷惘或吃力，專一念佛才容易成就。然而，我們凡夫不知道何人屬何根器，若不揀對象便向公眾千篇一律宣稱念佛無須另作聞思修或行善，可能令部份人更形懈怠，甚至肆意作惡；或使人徒事念誦，忽略義理，糟蹋了佛陀應機宣說八萬四千法門的苦心；更會讓外界誤解佛教等同民間「拜神」、缺乏內涵，長遠對現代弘法弊多於利。

(待續)

※ 本文作者為香港能仁專上學院客座助理教授、香港教育學院客席講師，本港多個藏傳佛教道場之譯者、幹事、顧問等。

[1] 「四種意趣」詳見拙文〈佛語不能臆測，但也不能依字直解（上）〉

[2] 原文：「十念得生淨土，接引懈怠眾生；却談多善因緣，乃被精進勸學者。或廣或略，理不相違。」