（第十二章）：「佛言：『何者為善？唯行道善。何者最大？志與道合大。何者多力？忍辱最健，忍者無怨，必為人尊。何者最明？心垢除、惡行滅，內清淨無瑕；未有天地，逮于今日，十方所有，未見之萌，得無不知、無不見、無不聞，得一切智，可謂明乎。』」

弟子請教佛陀四個問題：在這世間上，甚麼是最善的？甚麼是最大的？甚麼是最有力量的？甚麼是最光明的？

佛陀回答，無上佛道便是世間至善。依著佛法修行實踐，安住本具的菩提心，與道相契合，超越一切相對分別，才是究竟的大。最有力量的是忍辱，但不是啞忍，而是心中不會生起絲毫讎怨。如《金剛經》中，忍辱仙人被歌利王割切身體時，心中也沒有生起任何瞋恨心。

最光明莫過於修行學佛，建立正知正見，心中清淨，斷盡了貪、瞋、癡、慢、疑等種種煩惱，證到成佛的無上智慧時，自然對於世間的一切事物，都能知道，能聽得到。與上一章，如何得到宿命通的問題，互相呼應。

（第十三章）：「佛言：『人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當捨愛欲，愛欲垢盡，道可見矣！』」　

本經一再強調五欲是障道之根本，所以大部份章節，均主張捨離愛欲。愛，是貪愛。欲，是追求滿足眼、耳、鼻、舌、身的感官享受，五欲具體來說是財、色、名、食、睡等。愛欲交錯，猶如污濁的水，不會反照出本來面目。

（第十四章）：「佛言：『夫見道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即滅，而明獨存。學道見諦，無明即滅，而明常存矣。』」　

「道」不須外求，迷與悟，在當下覺醒的一念心。猶如火把的光明，瞬間即照亮暗室。

（第十五章）：「佛言：『吾何念？念道！吾何行？行道！吾何言？言道！吾念諦道，不忽須臾也。』」

本章與隨後兩章都是關於修行的態度，如何才可見道。本章說每一念、每一行、每一言，都應專注四聖諦中，後念不忘前念，正念現前，速可見道。

（第十六章）：「 佛言：『睹天地念非常，睹山川念非常，睹萬物形體豐熾念非常；執心如此，得道疾矣。』」

「非常」，是不長久、無常的意思。佛陀教示弟子用「無常觀」，觀察思惟身邊環境、萬物變異的無常現象，不要妄執天長地久「常」的觀念，才可體悟空性，證入自性清淨心。

（第十七章）：「 佛言：『一日行，常念道、行道，遂得信根，其福無量。』」

修行要時刻不忘失，恆常的念道、行道，漸次修行至出世間的福報。

（第十八章）：「佛言：『熟自念身中四大，名自有名都為無，吾我者寄生，生亦不久，其事如幻耳。』」

從這章至第三十一章，都是陳示捨離財、色、名等愛欲。本章與下一章，先指出世人喜愛貪圖虛名。「名」除了是名聲外 ， 也包含希望人注意的意思，只是心理上的渴求，有別其餘屬於物質的四欲。

「名(各)自有名」，有研究指可能是「各自有名」的誤寫。

我們的身體，是由地、水、火、風四大和合而成。但內心，卻根深蒂固地執著有一個實在的「我」，繼而追求名聲。到一期生命終結時，離開了四大，何來一個實在的「我」存在呢？

（第十九章）：「佛言：『人隨情欲求華名，譬如燒香，眾人聞其香，然香以熏自燒；愚者貪流俗之名譽，不守道真，華名危己之禍，其悔在後時。』」

一般人都是隨順世間的欲望，貪圖虛名。佛陀以燒香比喻 ，在追求名譽時，如果與道不相應，終會被名欲傷害自身。

（第二十章）：「佛言：『財色之於人，譬如小兒貪刀刃之蜜， 甜不足一食之美，然有截舌之患也。』」

財色是愛欲的對象。人若耽迷於財色，最終會招致危險及災禍的。

（第二十一章）：「佛言：『人繫於妻子、寶宅之患，甚於牢獄、桎梏、鋃鐺。牢獄有原赦，妻子情欲雖有虎口之禍，己猶甘心投焉，其罪無赦。』」

妻子指我們的家屬，宅舍指我們的家財。 心繫念著家屬家財，猶如被束縛在牢獄中，是最難捨棄的。

（第二十二章）：「佛言：『愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外。 賴有一矣，假其二，普天之民，無能為道者。』」

愛欲當中，沒有一個比男女之間色欲更厲害的了。僅是色欲已可障礙我們的道心與修行，何妨尚有其他愛欲。

（第二十三章）：「佛言：『愛欲之於人，猶執炬火逆風而行。愚者不釋炬，必有燒手之患。貪婬、恚怒、愚癡之毒，處在人身，不早以道除斯禍者，必有危殃，猶愚貪執炬，自燒其手也。』

本章重申愛欲之禍害。如果我們迷戀愛欲，猶如執著火把不懂得放手，將來終會被三毒燒毀了法身慧命。

（第二十四章）：「天神獻玉女於佛，欲以試佛意、觀佛道。佛言：『革囊眾穢，爾來何為？以可斯俗，難動六通。去！吾不用爾。』。天神踰敬佛，因問道意。佛為解釋，即得須陀洹。」

魔王波旬在佛陀成道前，以女色試探佛陀的道心。佛陀視之為臭皮囊而已，當然不為所動。一再強調捨離色欲，才可得道的觀念。

(下期續)