「佛」或「佛陀」，是印度梵文Buddha的音譯詞，它的意思有三︰一、自覺。二、覺他。三、覺行圓滿。「自覺」是說自己能覺悟；「覺他」是說不單自己覺悟，並且化導他人，令他覺悟；至於「覺行圓滿」，是說自己覺悟，又覺悟他人，這二種德行，已到了圓滿無缺的地步。

佛教已有二千多年的歷史，晚近西洋文化傳入中國後，被許多人認為是迷信的宗教。他們看了裝金的佛像，聽到了木魚、鐘、磬聲，就說佛教是崇拜偶像。那裏知道佛教的一事一物，都有理論的根據，只是這種理論非經一番探究，不易明白。梁啟超在〈論佛教與群治之關係〉說︰「佛教是智信，而不是迷信。」佛教的信仰，是指信仰宇宙人生的真理。

佛陀對我們說︰「人人都有佛的智慧德相，因為人被欲念所蒙蔽，不能證得，所以長受諸苦，無從解脫。」又說︰「一切眾生皆有佛性。」「一切眾生，本來是佛。」就是說不僅人與人之間平等，佛與佛之間平等，就是人與動物，也是平等。而且「是法平等，無有高下」。不僅有情平等，心法與色法，因法與果法，無不平等。眾生所以有差別相者，因為迷失了本性，實則各各本性，依然平等，未嘗改變。萬事萬物，皆如《楞嚴經》卷二所說：「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」。其體本無自性，所謂︰「唯心所現，唯識所變。」

何謂科學？簡單的說，科學是分科的學問，是對每一種事物的相互關係，作有系統的研究，經過實驗，造成公式，從公式得來的結論，就不是主觀的臆測。科學的研究方法，不外乎探討和歸納二種。探討是從已知的公理，或已證實的規律，再推求未知的理論。歸納則是從種種事物的變化，求得共同遵守的規律。

佛教的因明，認為事物的真相，必須遠離煩惱與所知二障，方能顯現。所以，因明學的三支式與科學的三段論法，雖然次序相反，結果則是相同。三段論法是從「大前提」，「小前提」，最後得到「結論」。因明是先出「宗」，次出「因」，最後出「喻」。三段論法的「結論」即因明的「宗」，小前提即「因」，大前提即「喻」。因明的喻，分為同喻及異喻二種，比大前提周到，喻中用「現見」二字，亦較大前提靈活。可見佛教所用的研究方法，比科學方法更為完善。

科學的立場是客觀的；佛教的立場，也是排除主觀的「我執」。科學是理智的產物，破除人類對物理上的謬見；佛法是理智的徹證，破除人類心理上的迷執。科學家研究對象，是物質的構造，物質的變化，及變化中所發生的各種數量關係，這僅僅研究到《百法明門論》所說的「色」、「時」、「方」及「次第」等幾個心不相應行法，並未研究到「心王」及「心所」等心法。色法與心法比較，色法較心法呆滯，心法較色法靈活。

近世紀來，科學對於宇宙實相方面的認識，無疑有極其重大的發現，對於宇宙的構成，也有更具體的認識。但科學的發展，不但不足以否定佛教的理論，而且替佛教理論，作了有力的佐證。二千五百多年前，佛經中就用「芥子納須彌」來說明一種力量。這種力量收縮的時候，可藏之於芥子；發放的時候，可以大過須彌山。近代科學的分裂原子，小小的物質，能成極大的力量，這不是相同的理論嗎？

科學的發展，無疑已震撼了某些宗教的理論，動搖了某些人的信仰，喪失了精神上的寄託，造成了精神上的空虛。但對於佛教，科學愈昌明，佛教的教義愈發揚光大。佛教不但不像其他宗教理論那般經不起科學的考驗，相反，科學已為佛教的理論，作了有力的註解，證明佛教的偉大。近年來，我國的佛教徒中，就有不少著名的科學家。對於科學的造詣愈深，愈能解釋佛經中一向不能解或不易解的義理，所以佛教可說是人類智慧、光明的象徵。在今日科學昌明的時代，它照破了世界的愚闇，解除了人們的迷執，使人類的智慧，得以無止境的發展。

本文原載於《學佛文集（修訂本）》，並見於圓明寺網頁：https://www.yuanmingmonastery.org/blank-8，佛門網蒙圓明寺答允刊載，特此鳴謝。