提起台灣昭慧法師的名字，相信會令不少人頭痛。

有人說她顛覆只為吸引眼球，有人說她吃了十個豹子膽，一介尼師插嘴到政經大事裏去，不清不楚只管瞎掰，也有人說她是路見不平拔刀相助，為弱勢階層出口烏氣。無論如何，她口才便給、文思敏捷，是無可否認的事。

法師的一字一句都容易成為媒體關注的焦點。1987年國立藝術學院一群畢業生演出一齣講述尼師 「思凡」的舞劇，惹得她火冒三丈，也激起社會輿論的千重浪；1996年中台禪寺大學生參加佛教營後集體剃度事件，她走得比前線還要前，嚴詞批評惟覺老和尚；2001年發起廢除「八敬法」運動，當眾撕毀八敬法，更是讓教界迴響不絕。可她同時又是印順導師的弟子，與性廣法師共同創立佛教弘誓學院，後任教於玄奘大學宗教學研究所，《佛教規範倫理學》一書更是將當代西方哲學跟佛學接軌的重要著作⋯⋯

在早前出席的「利他主義與菩薩思想」國際學術會議上，昭慧法師暫時放下對社會事件的評斷，從人間佛教角度出發，與一眾學者探討利他主義及佛家無我精神、緣起性空的有機結合。法師說，「佛法讓每一位眾生在自己原本的生命境界上，由有我導引至無我⋯⋯在超越了自我利益的考量、超越了希求對方的回饋、超越了在群眾中獲得掌聲和肯定、超越了在時間之流中獲取良好報應的四種考量後，所有善法就可以超越自我而匯歸到⋯⋯無上的覺悟。」似乎正好為她的毀譽參半下了註腳。

會後法師接受訪問，她劈頭一句：「佛教徒不要讓人家看不起！」中氣十足，擲地有聲，差點嚇人一跳。她笑說不少人對她成見偏深，這是因為我們太容易便把「己」和「他」完全對立起來──他人是錯的、我是對的；他人只為私利、我是大義為重。如此這般，我們確實離學佛越來越遠。

從自他對立中解放出來

佛教談論自利利他，從不會把它看作一個特別需要探討的議題，反而是西方人從倫理學的角度出發，將之置放在享樂主義（hedonism）的背景下，發展出一系列名為利己主義（egoism）、利他主義（altruism）的論述。東、西方同樣有人顧及時行樂或無私奉獻的討論，這點在昭慧法師撰寫《佛教規範倫理學》一書時特別引起她關注，同時她也注意到佛教在這方面並沒有著墨太多。

「深入佛法而又關心當代倫理學的學者不多，他們對西方哲學的熟悉度可能沒那麼高，因此我才把利他主義特別拿出來（討論）。事實上我認為佛學能提供很好的反饋。」法師繼續分析，所謂「己」和「他」的二元對立，在佛法中沒有絕對存在。一個人越是自我，越會把「己」和「他」間的這堵牆拉得很高，反之越無我和慈悲的人則會把牆拉低乃至拆解。無我的人原本可能只是為了自己解脫，但後來他發現「我」不是真實的，這樣又怎會切割、裂解「己」或「他」呢？

四無量心（catvāri brahmavihārāḥ）跟利他主義有密切關係，修菩薩道的人開始未必能一下子達到無我，但在過程中對一切眾生生起與樂、拔苦、隨喜、無執的無量心，「己」、「他」的界線自然會慢慢被打破。然而法師提醒我們，不要以為利己是可恥的事情，它代表人類求生的本能。佛陀指出：即使是最精明的利己主義者，他最終會明白非利他不可。「佛陀希望我們能從自他對立中跳脫，明白非自非他，體悟緣起性空，證得無上正等正覺。」

淡化自我　重視他人感受

對立問題嚴重，不同階層對抗、爭鬥。法師慨歎大眾對佛教的看法不夠公道，因為他們都相信，身為佛弟子，應該用和諧和忍耐度過種種挑戰。她深信這個思考模式對佛教進步及社會發展沒有益處，所以做了一連串對抗。她自詡是個以對抗起家的人，見證這麼多年來社會上許多悲慘的人，不平等、不正義的制度下成長，受到傷害。為僧尼發聲、為小眾團體挺身而出，這條抗爭道路她是最熟悉不過了，可是面對群眾把對抗視作唯一手段，她不由得深感痛心。「人與人之間相處，最好應該是先發現彼此的善意，這會產生善的循環。善意也是要被鼓勵的。若是聖人，無論你怎樣惡劣對待他，他都會以德、以善應對，但我們不是聖人，更不能期待對方是。互相激發善意，驅除對彼此陰暗的想像，這樣社會才會真正的進步。」

有時法師並未走到最激烈的前線發炮，反而站在對方的立場分析，看似是為人辯解，身邊一些受她啟發的同伴、後輩不理解，常有怨言。法師解釋，這是因為她把最終極的追求目標鎖定在無私、無我及全人類、全生命的幸福快樂上。「憤怒很容易變成習慣，特別是如果再夾雜自我，最後只會演變成黨同伐異的局面。當情緒被錯誤觀念所駕馭，還以為自己代表真理，拿著正義之劍要來砍砍殺殺⋯⋯文化大革命不是這樣子嗎？大家都認定自己是對的，互扣帽子互相批鬥。人類歷史上這種事情發生得太多次了，難道我們還要繼續複製下去？」法師一番語重心長，說得怵目驚心。真理的演繹往往是各家表述，善惡的維度更是難以劃一定斷。你認為是事實，他人永遠可以找出一套他宣稱的事實。她的看法是，倘若沒有同情共感的心意，只是兩邊人馬存心要吵架而已，那便會沒完沒了。

抗爭的人未必沒有對慈悲的覺知，事實上昭慧法師很感激前人，沒有他們的努力和血淚，台灣便不會有今天的民主化。美麗島事件（美麗島雜誌社成員於1979年12月組織群眾遊行及演講，表達民主訴求，要求國民黨政府終結黨禁和戒嚴，最終演變成衝突事件）被告林義雄一家的血案，震驚台灣。在他們墓園的墓碑上刻有《華嚴經》的這一段話：「我應如日，普照一切，不求恩報。眾生有惡，悉能容受，終不以此而捨誓願；不以一眾生惡故，捨一切眾生。」 法師每次看到都大為感動：「我們一般人掛在嘴邊的和諧太廉價了，也站不住腳。他們家庭那樣曾經受害，而且是刻骨銘心，卻依然記著要為善，在尋求正義的過程中要繼續悲憫對待他人，這才真正值得我們讚歎。一般人在沒受損害的情況下談和諧，往往只是出於平衡利益的考量。在照顧弱者甚至自身是弱者的時候，人終究會發現要在平安的狀態下過日子，包括內心也應該回歸到平靜，否則每天都是另一場自我的煎熬，然後他會學懂，翻轉過來。台灣社會也要經歷這種翻轉。」

無我是把臉皮放下來

回到「佛教徒不要讓人家看不起」的命題，法師不諱言，「人心千百年來沒有太大進步，除了少數聖賢外，大部分人是說一套做一套，在台下喊極左的口號，到了台上轉眼成了右派。」既然如此，面對如此複雜的社會局面，佛弟子應如何自處？

法師建議我們首先要深觀緣起，同時不能想自己太多──「我」不跟政權打交道因為可能會有麻煩、「我」盡量不說話因為會得罪某人⋯⋯。「這也是台灣社會最痛恨佛教界的地方，認為佛教徒缺乏責任感，只懂分享成果，遇事則只保持沉默，更甚的是被誤會為跟在政權後面搖旗吶喊的尾巴。佛教面對的最大問題，是給人家看不起，無論贊同或反對，如果都大聲說出來，並且言之成理，人家才會尊重你，我們要找回的是這種自尊心。」

認清自己的立足點後，第二步是回到佛法的根本，以之檢視各種議題。法師正是通過《佛教規範倫理學》一書讓我們明白互信精神、緣起洞觀及中道智慧三者缺一不可，否則只會倒來倒去，教人笑話！她嚴肅說，在台灣說不知道是會被視為偷懶的，佛教徒被認為只懂得念經、念佛。因此以中道思想來說，我們應站在無私無我的立場、把握問題的核心，作相對最好的選擇。但也不能以為自己永遠是對的。法師過往也曾犯過這樣的錯誤，「把臉皮放下來，才是無我的精神。」總的而言，她認為佛教徒要更勇敢一點，不要讓人家看不起。當社會越來越多矛盾時，勇於表達佛弟子的佛法觀點，這是我們的首要出路。法師補充，生命是共業所感，共業必須用共願來轉換。「在這個時代，共願的聲音要更加堅強，否則共業來時，大家只好默然承受了。」

「所謂『徒善不足以為政，徒法不能以自行』，善不能脫離事實和道理獨自存在，按事實的基礎跟理性判斷。要流露情感而不失理智，很難。做到了，就是大善。」法師著我們撫心自問，能否以更大的善意包容彼此？能否通過釋放善意來為爭拗找到平衡？太多人只懂單純地說「你是錯的、我是對的」，這種態度是否可取？如何表達聲音而不為反對而反對？這些都是我們回去要好好思考的功課。