《雜阿含經》云：「聞說如實法，專心黠慧聽，於佛所說法，得離欲歡喜，歡喜身猗息，心自樂亦然，心樂得正受，正觀有事行，厭惡三趣者，離欲心解脫，厭惡諸有趣，不集於人天，無餘猶燈滅，究竟般涅槃，聞法多福利，最勝之所說，是故當專思，聽大師所說。」聽聞佛法應該專心思惟。佛教徒應該如何求法、聞法，要有甚麼樣的心態？且看《瑜伽師地論》卷第三十八如何說：

菩薩云何求聞正法？

佛教徒、菩薩怎麼樣去「求法」、「聞法」？

一、求法

謂諸菩薩於善說法，應當安住猛利愛重，求聞正法。

菩薩於真實的佛法，應該安住在猛利的愛重，心情不可動搖，任何人不能破壞的。用這樣的心情去「求聞正法」的。

如是略說於善說法安住猛利愛重之相。謂諸菩薩為欲聽聞一善說法，假使路由猛燄熾然大熱鐵地，無餘方便可得聞是善說法者，即便發起猛利愛重，歡喜而入，何況欲聞多善言義。

《大方便佛報恩經》卷第二：「假使熱鐵輪，在我頂上旋。終不以此苦，退於無上道。」

不要說是聽聞很多的法，就是想要去聽聞只是一個句頌，中間要經過大熱鐵、有猛火的路，菩薩就發動了猛利的愛重心還是就過去了。何況說是聽一部經、很多的法句，菩薩當然更勇猛的去學習。

又諸菩薩於自身分，及於一切資生眾具飲食等事所有愛重，於欲聽聞諸善說法所有愛重，以前愛重方後愛重，於百分中不及其一，於千分中亦不及一，於數分中亦不及一，於算分中亦不及一，乃至鄔波泥煞曇分亦不及一。

這是比喻菩薩如對於佛法的愛重，超越一切資生眾具飲食等事的所有愛重。

菩薩如是於善說法深生敬重，常樂聽聞諸善說法，無有勞倦，亦無厭足。

菩薩對於佛法，深深的生起敬重的心，常常的歡喜樂聽聞佛法，不感覺辛苦、不會滿足。

淨信淳厚，其性柔和，心直見直，愛敬德故，愛敬法故，往法師所，無難詰心，有敬重心，無高慢心。專為求善，非顯己德，為欲安立自他善根，不為利養恭敬因緣。菩薩具足如是功德，往法師所，無雜染心，無散亂心，聽聞正法。

菩薩的信心非常清淨，對於佛法的愛重，是不可動搖的。信心是調柔的，煩惱非常的薄。智慧也是單純，不與煩惱相應。對於佛法有信心的人，就是愛敬道德，也是有恭敬心的。用這樣的心情到法師那兒去，不會找說法者的麻煩。求法是想要積集善根的，不是到法師那裏顯示智慧，也不是為利養恭敬去修學佛法。

云何菩薩無雜染心，聽聞正法？謂聽法時，其心遠離貢高雜染，其心遠離輕慢雜染，其心遠離怯弱雜染。由六種相，其心遠離貢高雜染。由四種相，其心遠離輕慢雜染。由一種相，其心遠離怯弱雜染。

沒有雜染心聽聞正法。

聽法的時候，內心裏面遠離貢高的雜染，其心遠離輕慢的雜染。「貢高」是指感覺自己的程度很高。「輕慢」是輕慢說法師，對於說法的人，加以輕視。

「怯弱」就是感覺自己程度是不夠的，內心「怯弱」。

這三種雜染怎麼樣的遠離呢？「由六種相，其心遠離貢高雜染。由四種相，其心遠離輕慢雜染。由一種相，其心遠離怯弱雜染」，就可以沒有雜染心的過失了。

謂聽法時，應時而聽，殷重而聽，恭敬而聽，不為損害，不為隨順，不求過失。由此六相，其心遠離貢高雜染。

「謂聽法時，應時而聽，殷重而聽，恭敬而聽，不為損害，不為隨順，不求過失」，由此六種相，其心遠離貢高雜染。

《瑜伽師地論》卷第八十四：「於時時間應聽法者：至如是時，應自觀察：我今說法，多有所作；他說法時，應正了知，勿我於中當為障礙。即便殷重以謙下心坐於卑座，具足威儀，隨其所能，聽聞正法，起恭敬相。為欲啟悟先未解義，而興請問。若不悟解，或復沈疑，終不譏誚。」

聽法的時候，以謙虛的心情，坐下來的座位不要比說法師座位高，坐有坐相，隨自己所能的，有威儀坐在那裏。表現出來一種恭敬法的相貌，對法師的恭敬，這就叫做「應時而聽，殷重而聽，恭敬而聽。」

在說法的時候，應該恭敬的注意他在說甚麼。不要特別的現出一些動作來影響說法的人，或者影響其他聽法的人，這是「不為損害」。

聽法的目的是想要開發智慧，以前不明白的道理，現在能夠明白，那就叫做「啟悟」。如果聽講的佛法，沒有聽明白，也不請問，就是默然的，這就叫做「隨順」。現在是說聽不懂，可以請問，那麼這就叫做「不為隨順」。

若是請問了，法師回答了，還沒有明白，沒能夠開解疑惑，心裏面還有滯礙，終不會去呵責這位法師，是名叫做「不求過失」。

又聽法時，恭敬正法，恭敬說法補特伽羅，不輕正法，不輕說法補特伽羅，由此四相，其心遠離輕慢雜染。

《瑜伽師地論》卷第八十四：「於說法師深生尊重。如說法者：當獲無上大果修利故。不輕法者：不作是言：「此非綺飾文字章句，所有文句，悉皆麤淺故。」不輕法師者：不作是言：「彼於我所，種姓卑劣等故。」

我們若能夠學習佛說的正法呢，我們將來能得到無上大菩提果，這是最殊勝的利益，是故對於正法，深深地生起恭敬心。

對於說法的補特伽羅於說法的人，也應該有恭敬心。

「不輕正法」，對於所聽的正法不輕視。「正法」就是佛說的十二分教，就是語言文字的佛法。語言文字的佛法，雖然不是第一義諦，但是從這裏開始，就能引發出來大智慧，能得無上菩提，所以對於語言文字的佛法，應該生恭敬心，不應該輕視。對於語言文字的佛法，不要說：這個文句不是很美好，不是很莊嚴的文句，用的那個文句都很膚淺，不要這樣講話，「是名叫做不輕正法」。

「不輕說法補特伽羅」，不輕視說法的人。宣說佛法的人，有幾種不同，最理想的就是聖者、有勝德的人，對於這樣的有殊勝功德的人，應該要恭敬，隨順他的教導。說法師的種姓若是很平常的人，或者卑劣等，也不要輕視他。

說法的人，可能他的程度和聽法的人是相等的，也可能還不如聽法的人，聽法的人因為對於所宣說的法，有恭敬心的緣故，所以也對於說法的人，也不輕視他，「是名恭敬說法補特伽羅」。

這是遠離輕慢心雜染的四相。

聽法的時候，不要這樣說：「沒有能力理解佛的正法。」應該對於聖人所證悟的第一義諦，心中不怯弱，聖人能，自己也能，應該有這樣的信心。

菩薩如是無雜染心，聽聞正法。

菩薩這樣子沒有雜染心聽聞正法。

云何菩薩無散亂聽聞正法？謂由五相。

 無散亂心聽聞正法，有五個相貌。

一者、求悟解心，聽聞正法。

聽聞正法的時候，內心裏面是希求明白甚麼是佛法，有這麼一個動機，心就不容易散亂。

二者、專一趣心，聽聞正法。

在聽法的時候，心要專一，專注一境，不要去分別其他的事情。想要「領解文句差別故」，前一句，後一句，每一句有不同的意義，都能夠明白，那就叫做「心一趣」。那心也就會不散亂。

三者、聆音屬耳，聽聞正法。

「聆」就是聽。法師說法是音聲。音聲就是「音韻」，它有音階，音裏面有屈曲相。

佛法的真義要憑這樣的音聲表達出來，若離開音聲，不能明白甚麼是佛法的。聽見說法的音聲的，要把耳根和法語，要連結起來。耳根發耳識，同時也有意識，和這個法因，要連結起來，「屬耳聽」，「耳」一定要注意才可以。

四者、掃滌其心，聽聞正法。

「滌」，就是用水洗一洗。心裏面有些污垢，用法水洗一洗。要有想要明白甚麼是第一義諦的願望，聽法的時候，就特別的懇切，心就不容易散亂。若能悟入甚深義、第一義諦，才能修治散亂的心，才能管住這心。

五者、攝一切心，聽聞正法。

聽法是有一段時候，一切時也有種種的境界，在時間上一剎那、一剎那的，心裏面都不間斷的聽聞正法。對於這個說法的法音，音韻的差別文句，每一句、每一字，都能聽到了，完全的把自己的心專一起來，這樣子聽聞正法。

可以參考《瑜伽師地論》卷第八十四：「奉教心者：無惱亂心，唯欲求解故。心一趣者：為欲領解文句差別故。屬耳聽者：為欲了知音韻差別故。修治意者：為欲悟入甚深義故。於一切心無不繫念者：為欲無間領解音韻文句義故，無不了知，無不通達，而空過者。」

菩薩如是求聞正法。

菩薩求聞正法的時候應該是沒有雜染心，沒有散亂心。