「乃至十念」，此乃何義？

續談阿彌陀佛第十八願的「乃至十念」，願文誓言：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。彌陀現今在世是酬因之身，所謂「如是因，如是果」，依果說因，願生者只要「乃至十念」念佛，必生無疑。

念佛是因，往生是果；往生是目的，方法是念佛，淨土法門就是這麼簡單、容易！「乃至十念」是阿彌陀佛選定、指定的為往生行業；然而，甚麼是「乃至十念」念佛？其義安在？坊間眾說紛紜，且看釋迦牟尼佛在淨土三經詳釋其義！

釋尊在《無量壽經》三輩文，隨發菩提心的弟子的根性，分上、中、下三輩，演釋「 乃至」之義。上輩者是「捨家棄欲，而作沙門」，中輩者是「雖不能行作沙門，但能多少修善」，下輩者是「假使不能作諸功德，但能一向專意，乃至十念，念無量壽佛」。

「乃至十念」的前一句是「一向專意」，後一句是「念無量壽佛」，與「一向專念無量壽佛」之義相若，可知念佛往生淨土之一法在於「稱念佛名」。釋尊把「 乃至」説在下輩，意味着下輩者尚且「一向專念無量壽佛」得生，何况中輩、上輩之人，更當念佛得生！

釋尊這種舖陳方式，彰顯彌陀悲救是平等，特別在下輩文續言：若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念，念於彼佛，以至誠心，願生其國。換言之，若有任何眾生，包括未發菩提心的非佛弟子，只要聞彌陀本願力救度法，歡喜信樂，決定深信，不生疑惑，乃至一念，也可念佛得生！

釋尊在《觀經》下輩生文徹底地彰顯「乃至十念」之義

釋尊又在《觀經》九品文中，用同一舖陳方式－－舉下攝上，舉惡况善，至下輩生文才說念佛，意欲告訴世人：救度下下之機必須用上上之法，如逆惡凡夫，臨終遇善，在為苦所逼的的情況下，仍可稱念佛名而得生淨土。

下品下生文有云：如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛；善友告言：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。」稱佛名故，所念念中，除八十億劫生死之罪。

這段經文不是針對發菩提心的三輩佛弟子而說，而是我等為苦所逼的凡夫，不能「念」佛（「念」是有意識的思想行為，而人的心念畢竟是無常變異，難以持念），釋尊（及未來世自信教人信的善知識）只好改教我們「稱」『南無阿彌陀佛』。

「稱」是口業，發聲稱呼，本身也是相應意念下的行為，但「稱名」比「念佛」更容易，更符合我等凡夫的根機。釋尊透過「稱佛」和「念佛」的對比，讓我們進一步體會「乃至」的內涵，及阿彌陀佛的慈力。「具足十念」者，原來是稱『南無阿彌陀佛』！

善導大師云：「今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願、十行具足。云何具足。言「南無」者即是歸命。亦是發願迴向之義。言「阿彌陀佛」者，即是其行。以斯義故，必得往生。」稱『南無阿彌陀佛』，具足阿彌陀佛第十八願所言的「十念」，以斯義故，必定得生淨土！

「以行釋信」，「就行立信」，以行來解釋和建立「信」

釋尊在《觀經》下輩生文釋「十念」，刻意捨去第十八願所言的「信樂」一句，等於以「至心稱名」之行涵蓋「至心信樂」，這是「以行釋信」，「就行立信」，以行來解釋和建立「信」。其實，願文所講信的內涵，正是信「乃至十念，必得往生」！

這點似乎很難令強調自力修持的聖道行者理解，但筆者不想在此辨釋經文的涵義，只是原原本本地敘述世尊在《觀經》的下品下生文，教人「十念」念佛往生的方法，不要加多或減少，不用玄說或猜度，何况這段經文是針對凡夫而說！

在《觀經》流通分，阿難尊者問世尊：此《觀經》的法要，當云何受持？世尊告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。善導大師釋此經文時，云：「上來雖說，定散兩門之益；望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。」與《無量壽經》所說「一向專念無量壽佛」無異。

釋尊在《阿彌陀經》唯說持名念佛一法，皆得往生

隨後，世尊在《阿彌陀經》談念佛往生的方法時，不再說以定善和散善三福迴願求生，而言：「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、⋯⋯、若七日，一心不亂」，依上下文意，「一心」者是一心專，是淨土行者的「心相」；「不亂」者是不雜亂，是專而不雜，是淨土行者的「行相」。

善導大師在《法事讚》釋此經文時，云：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；故使如來選要法，教念彌陀專復專。」總括來說，基於第十八願願文的「乃至十念」，念佛往生的方法：在心相上，是一個「專」字，或「一心」兩個字；在行相上，就是「稱名」，即稱「南無阿彌陀佛」。

善導大師在《觀經四帖疏》云：如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。又如《彌陀經》中，一日七日專念彌陀名號得生。又十方恒沙諸佛證誠不虛也。又此《觀經》定散文中，唯標專念名號得生。由此可見，世尊在「淨土三經」教念佛往生的方法是一致的，就是第十八願的「乃至十念」念佛，即是稱「南無阿彌陀佛」，就是具足「乃至十念」，是往生的正定之業，名號本身具足往生資糧，不用雜散之業來插助！