十九世紀後期精神分析大師弗洛伊德（Sigmund Freud）發現，透過對話交流的方式有助治療心理疾病。這種「談話治療」的方法，被不少心理學家採納。近年來，有些學理學家、心理治療師亦以這種談話治療為基礎，以實證研究如何談話，才能引起受輔者共鳴，提升自我覺察力，亦可讓他們梳理內心的感受[1]。
「接受與承諾」治療，便是其中一種以實證研究為基礎的心理治療法，它主張受輔者毋須與受困的情緒糾纏，亦不必要去控制、壓抑負面的感受；相反應該覺察、接納自己各種內心感受，學習與它們相處，並承諾實踐合乎自己價值的行為，使自己的人生過得有意義。這種療法的成效，很大程度是建基於正念的修習。那麼這種「正念」與佛教的正念有何差別呢？
大腦容易切換成恐懼模式
人的大腦在演化的過程中，由於求生的需要，對於危機、負面的情緒、恐懼的資訊往往較為留意。大腦會不時提醒自己：哪些地方有危險；哪些東西對身體可能有害；哪些人我需要小心，因為他曾經傷害過我⋯⋯然而，對於那些快樂等正面的資訊，大腦卻沒有䫶似的機制來處理。因此，大腦不單容易將正面的資訊拋諸腦後，亦容易陷入痛苦狀態，及擅長切換成恐懼模式。
這種與生俱來的求生反應，對我們的生存來說是有幫助的。不過，假如我們沒有妥善地看待大腦的這種特質，任由它只專注於負面的事物，久而久之，我們的腦海便會充斥著各種負面的資訊、想法。
心病還需心藥醫
大腦具備這種傾向專注負面的演化特質，時常處於這種「戰鬥或逃跑」的狀態，不僅會為我們帶來情緒上的困擾，亦會對我們的身體造成傷害，譬如因壓力而導致的心血管、內分泌失調等疾病。我們要如何排解這些心靈上的痛苦呢？
有些心理學家認為，當我們遭遇心靈上的痛苦時，就必須努力與痛苦對抗，譬如以控制想法、感覺的方法，以擺脫這些痛苦對我們身心的影響。然而，這種控制內在經驗的方法卻不一定能令我們減少痛苦。
事實上，「有越來越多研究指出，太著意控制內在經驗，或是不斷盲目追求快樂，往往會弄巧反拙，使很多正在痛苦的人換來更大的失敗感及痛苦[2]。」既然控制內在的經驗，並非是一種妥善處理心靈苦痛的好方法，那麼有甚麼方法可供我們使用呢？
學習接受痛苦
近年來，心理學界出現了一種「接受與承諾治療」（Acceptance and Commitment Therapy, ACT），這種治療方法對「心理問題的成因」及「處理方法」的理解，與過往的心理治療方法截然不同。過往的會將心理疾病、困擾看成一種異常的狀態，或者是一種由外在引發的心理失調所致的。
接受與承諾治療卻認為，「感受痛苦及悲傷，是人生必須經歷的事情，我們無須控制、迴避或壓抑這些正常的痛苦[3]。」換言之，這種治療方法將人所經驗的痛苦視為是正常與必然的經歷。既然心靈上的痛苦是無法避免的，我們就「應該學習接納、擁抱這些內在經歷和感受」。除此之外，我們應該學習與它們共處。「這樣才能使我們更了解自己及我們的價值觀，為未來作出承諾及準備[4]。」
乍看之下，這種處理痛苦的觀點有點違反常理，因為我們都會認為接受痛苦只會為自己帶來痛苦。不過，接受與承諾治療卻認為，我們要有意義及有目標地生活，必須學懂如何面對、接受痛苦。
「接受」的真實義
我們之所以這種觀點有違常理，是因為我們將「接受」誤解為「逆來順受」，停留在痛苦的狀態中，如此一來不是更無法出離痛苦的泥沼嗎？但事實上，在日常生活中，我們因外在或內在而引起的各種情緒，無是是正面的或是負面的，都是一種內心狀態的表徵，這些都是本能的反應。
接受與承諾治療指出，「接受」的意是是，「察覺及接納這些思想及情緒，不須執著它是正面或是負面，就讓它們出現並察覺它們的消逝[5]。」舉個例子，當我們進入迴轉壽司店，我們見到迴轉帶上有各式各樣的壽司，有些是我們喜歡的，有些是我們不喜歡的。不論是哪一種壽司，它總會在我們的眼前經過，然後消失。
這種治療法主張，在面對不喜歡的壽司時，我們只要清楚明白哪些是我們不喜歡的，不要主動去從迴轉帶上將它們拿起，它們很快便會消失。我們的負面情緒就像是我們不喜歡的壽司，它們會在我們的腦海中不斷迴轉，只要我們開放自己的心胸，單純地觀察，不去主動與情緒糾纏，這些負面情緒也會很快消失。
那麼甚麼是「承諾」？承諾就是確立自己所相信的價值觀，然後「為此定下目標並承諾作出相應的行動[6]」。常言道「不如意事，十常八九」，雖然人生路上有許多不如意的事情，但只要我們學會接受，明白它們是無常的，然後承諾實踐合乎自己價值的行為，那麼我們的生命會更加豐盛。
甚麼是正念？
為了令我們的心更具「彈性」，接受與承諾治療還提倡幾種方法[7]，使我們能夠活在當下，並單純地覺察自己的思想、情緒，不會去改變或控制那些「我們不想要的內在經驗」，亦不會被那些經驗所牽動。
值得一提的是，要加強我們的心理彈性，接受與承諾治療的提倡者表示，必須好習正念及使用比喻。甚麼是正念呢？它的意思是「以彈性、開放和好奇的心來集中我們的注意力」。這是一種放下執著的過程，能夠讓我們的心理更為廣大。總而言之，正念是「一段覺察的歷程，而非思考的過程」。
這些解釋淺顯易懂，不過從佛教的觀點來看，覺知所緣（對象）只能稱為「念」，譬如說覺知（觀）呼吸，它不能稱為「正念」。佛教的正念，是必須伴隨正見的念，即是以正見去覺知每個當下身心的實相。正念——伴隨正見而有的覺知，能夠使我們保持醒覺，對事物不生起執取。相反，單純地覺知所緣，只是一種轉移注意力，以避免煩惱心生起的做法，一旦這種注意力消失，煩惱心依然會生起。
話又說回來，接受與承諾治療中的「正念」雖然與佛教的「正念」不同，但也不失為一個可令煩惱暫息的方法。
延伸閱讀
參考資料
劉錦華（2018）：《向於捨》，明珠佛學社、美國德州佛教會聯合出版。
萬家輝（2021）：《比喻的力量——接受與承諾治療的心理應用技巧》，商務印書館（香港）有限公司。
[1] 對話可是與他人的對話，亦可以是和自己的對話。就這層面來說，當我們的內心產生苦悶時，我們亦可以透過談話治療的方法，來自我開解。
[2] 萬家輝（2021），頁八。
[3] 萬家輝（2021），頁九。
[4] 同上
[5] 萬家輝（2021），頁三四。
[6] 萬家輝（2021），頁三五。
[7] 化解「心理僵化」的方法有六種：接納、脫離糾結、與此時此刻連結、超越自我的觀察、確立價值觀、承諾的行動。不過討論這些歷程並非本文的目的，故此這裏略而不談。
