佛陀所說世間法與出世間法，不出吾人之一切心法。古云︰「佛說一切法，不離一切心，若離一切心，何用一切法。」由此可見，佛教的三藏十二部一切經典，無非講述眾生的一念心，若無眾生心，佛也無法可說。《金剛經》云︰「若人言，如來有所說法。即為謗佛，不能解我所說故。」即是此義。

首講世間法的俗諦理，即天堂地獄人畜等六道是。此類眾生，既有了五陰的正報，必假衣食住行的依報方能生存。正報是由過去之業，召感今生之心身，依報是為其心身所依止的世間一切事物。前生作的善事若多，今生即感好的依正二報；前生造的惡事若多，今生即感壞的依正二報。由是世間諸法，雖有千差萬別，歸納而言，不出福慧、善惡、因果及報應。由是，我們欲想安富尊榮，就要多培福修德，廣植善根。古云︰「種樹必培其根，種德必培其心。」欲求種福，必從其心。吾人如有損人利己的惡念生起時，務須令其從速消滅；舉凡孝悌忠信及利人利物之心生起時，更應時常保持，並應以《華嚴經》︰「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」為終生抱負。所謂︰「未斷惡者令斷惡，已斷惡者令不生，未生善者令生善，已生善者令增長。」

此外，如別人有爭執起，我們盡可能婉勸令其息爭；或遇人造惡業，應多方面勸阻，廣為開解，使其去惡從善。對人有益的話，不妨多說，反之，必須努力自制。我們要行好事，例如扶危助人，造福社會，或禮懺拜佛，參禪誦經，均要勇往直前，以達功德圓滿。

須知我們的身、口、意為升天堂與下地獄之樞紐，此三者如果善良修福，便得善報；此三者若作種種罪惡，便受惡報，須知善惡果報，諸佛菩薩也不能更易。因此，我們所作所為，應該三思而後行。《法句譬喻經》卷二〈述千品〉所謂：「守口攝意身莫犯，如是行者得度世。」

此是天經地義的道理。

一個人缺福固然是可悲，但是有福無慧，仍是癡福。癡福之人易造惡業，如有錢財不懂運用，或有人才不會支配，這都是無慧所致。因此，我們有福之後，仍要修智慧。修慧之道，要多閱聽佛經，從聞思修，自我體證。所謂︰「深入經藏，智慧如海。」人有福如人之有足，人有慧如人之有目，假如人有足而無目，便會墮坑落塹；人有目而無足，則寸步難行，是故二者不可缺一。

世間法的俗諦理，不能超出善惡等法的範疇，而善惡等法又依身、口、意為根本的。若再歸納而言之，善惡等法又不能離開我們的一念心，因吾人之一念心欲善，則一切作為皆變成善；此一念心欲惡，則一切舉動均變為惡。除心之外，更無一法可以構成善惡等法的因素。因此，善惡等法生起，必假吾人之一念心為其所依。

假如再深一層的去研究，此一念心既為招致善惡之由來，則此一念心便為善惡之本源。不過，此一念心究竟是屬於善呢？或屬於惡呢？假如是於善，則不可能屬於惡；如屬於惡，則不能再屬於善，因善惡二性相違，一心豈能劃分為二？

又佛說，此心非大小方圓，亦非青黃赤白，非色非空，非因果法，既言其心一切皆非，又怎能為善惡之源？其實，此心不僅不是善惡之本，而且要尋求心的本源，也是了不可得的，因此心未起、欲起、正起、起已都是剎那生滅，覓心尚不可得，試問善惡等法，又復從何而生呢？

（待續）

本文原載於《學佛文集（修訂本）》，並見於圓明寺網頁：https://www.yuanmingmonastery.org/blank-8，佛門網蒙圓明寺答允刊載，特此鳴謝。