他們都可以往生，我們為什麼不可以往生呢？

釋迦牟尼佛在《觀經》既說五逆罪苦惡凡夫，以惡業故，臨終遇善，乘佛願力，乃得往生，但仍然一些佛教人士不相信，不理解，不接受這個事實。他們認為阿彌陀佛「不可能」讓這些極惡之人逍遙「法」外，又認為這是有違因果，不合情理的事情。一言蔽之，所謂「法」，就是以他們的世法來議論佛的法。

但這是釋尊金口所說，他們不可以推翻佛經所言，但他們仍堅持己見，諸多理由，百般藉口，砌詞說：「此等罪惡凡夫必是宿世善根深厚，否則怎可以：一能臨終遇善，二能聞即生信，三能至心稱念」，所以他才只念了十聲南無阿彌陀佛，就能脫離地獄輪迴之苦，及蒙佛來迎接引。簡單而言，他們以小人之心度君子之腹，即以凡夫的知見測彌陀的慈悲。

一些佛教人士又有一種想法：我們現在學佛、念佛，恐怕宿世善根不及他，因此他可以往生，而我們還要努力「修」各種各樣的「行」，積資糧，植德本，就算今生不能往生，希望來生也可往生，功不唐捐嘛！

很多人沒有完全、真正了解淨土法門，總是認為五逆罪惡的凡夫往生極樂世界是絕無僅有，甚至是假設性的，根本不可能發生的事。其實，以上種種想法都是不正確的。

我們不妨想一想，他們因宿世善根深厚而臨終遇善，而我們不待臨終，平生己經藉善，得聞此淨土法門，我們的宿世善根豈不是比他們更深厚嗎？五逆罪惡凡夫都可以今生往生，我們為甚麼今生不可以往生呢，還要等待未可知的來生？

又，他們是五逆罪苦惡凡夫，平生多造惡業故，必墮地獄，而我們不待臨終，平生已經念佛，更隨緣隨力隨份做好做人的本份。我們的善根不會太淺薄；他們都可以往生，我們為甚麼不可以往生呢？

所以，若說他們宿世善根深厚，而我們宿世善根淺薄，才是不合情理，說不過去。其實，不管宿世還是現世，我們念佛就是多善根，所謂「一稱南無佛，皆共成佛道。」

下生下品之機泛指一切未了生死的凡夫

人是善惡參半，修五戒十善業因成熟即生天堂，造了五逆十惡的重罪者要墮地獄。苦報受盡後，地獄眾生可以生天堂；福報享盡了，天人還須下地獄。所以從佛教的三世因果來看，一日未了生死的凡夫，實與五逆罪惡的凡夫無異，遲早墮地獄故。

求生淨土者應有較強的無常觀，一者是無常迅速，生死在呼吸之間；二者是流轉娑婆生死界，必墮地獄。這種想法不是悲觀，不同意這種想法的人也不顯得樂觀，因為這是現實，我們每一個生來到這個世界的人都必定面對的現實，所以這是「實觀」啊！

正因如此，釋迦世尊在《觀經》下生下品文說愚惡凡夫必墮地獄及臨終遇善，實際上泛指一切未了生死的凡夫。在佛的眼裏，末法惡世的生死凡夫只有一品，都是下生下品之機，何來九品呢！

阿彌陀佛在十劫前成就了極樂世界，正是針對我等未了生死的娑婆世界的凡夫，給我們一條生路－－ 往生之路，為我們提供離開娑婆世界後的一個安樂窩，作為最終的歸宿。釋迦世尊在《觀經》下生下品文說，只要我們當下決定求生淨土，一心專稱南無阿彌陀佛，阿彌陀佛自必來迎，消除我們的罪障，隨即帶我們坐上蓮台，頃間往生極樂國土，永離生死。

機和法相應，自然感應道交

以上是釋尊在《觀經》金口所說，當然是真實不虛。唯是未了生死的末法惡世凡夫善根淺薄，無緣得聞此妙法。縱使得聞，卻不相信此妙法。或有信此妙法，未有真信，因沒有如實行之－－一心專稱南無阿彌陀佛，如下生下品文所言。

釋尊說法，應時備機。今時是佛去世後的末法時期，自「機」下生下品的罪惡凡夫，若生淨土得出離，只有彌陀名號救度一「法」能夠「相應」。機和法相應，自然感應道交，擦出火花，一發不可分離；一拍即合，生佛合成一體，重願不虛故。

作為一個未了生死的娑婆世界的凡夫，面對這一期生命的完結，我不可避免作出一個去留的抉擇：留娑婆世界，在自身業力牽引下，於六道其中一道開展另一期生命，生生世世流轉下去；去極樂世界，在彌陀願力攝取下，隨佛與聖眾一起，享壽無量，受樂無窮！

話雖如此，畢竟彌陀淨土法門是難信之法，若有人能聞而生信，能信而起行，不管是臨終還是平生，當下由下生下品之機，即時搖身變成是大善根、大福德之「善男子，善女人」、「人中芬陀利花」等！善導大師在《觀經四帖疏》引經云：「若人聞說淨土法門，聞即悲喜交流，身毛為豎者，當知此人，過去已曾，修習此法，今得重聞，即生歡喜，正念修行，必得生也。」

正念者，不得心疑行雜，而是行專心信，可知持念佛一法求生淨土者是心深信，行必專，必得往生也！