甲二、有漏皆為苦：
有漏業是由煩惱所造，業也有共業和不共業二。除了清淨世界，其餘世界皆是由共同有漏業所生，故含於苦。由不共有漏業，成立內在有情，彼乃八苦所痛苦。何謂八？生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、取惡趣苦（五蘊熾盛苦），彼等也攝於苦苦、壞苦和行苦的三苦。
有漏業是由煩惱所造，業也有共業和不共業二。意思是所謂的業可以分為有漏的業和無漏的業兩種。共業和不共業，共業就是和其它的有情共同造的，不共業是指只屬於自己的業，除了清靜世界，其餘世界皆是由共同有漏的業所生。
八苦，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、取惡趣苦（五蘊熾盛苦），彼等也攝於苦苦、壞苦和行苦的三苦。取惡趣苦，五蘊熾盛苦，取惡趣指的是近取蘊，也是心和身體所攝的蘊。用五蘊也不是很恰當，因為有些眾生是沒有五蘊的，就如無色界的有情眾生，只有四蘊，沒有五蘊，總之，蘊本身是一種苦。輪迴是有痛苦的蘊，所以蘊本身就是痛苦。這些八苦可以含在苦苦、變苦、行苦當中。
若問：不是有有漏的樂受等？則答：一般凡夫面前雖現為快樂，但實際上是苦因，能引苦故說變苦。說執淨、執樂及執常同是顛倒；說有漏皆苦，能起對輪迴的出離心。
不管是痛苦還是快樂都無常，沒有一個是正確的。說有漏皆苦，能起對輪迴的出離心。為甚麽佛教那麼愛說苦呢？因為許許多多的有情眾生不知道有出離心，不知道有解脫，所以必須要告訴他們有漏皆苦等的痛苦，并讓修行者必須要去做觀苦的禪修。為甚麽呢？因為只有理解了苦，三界輪迴都是苦的時候，才會想到從輪迴得出離的心。
有些人覺得人生很好啊，有好吃的、好玩的，但這些都是短暫的，是在擁有健康的環境與健康的身體前提下成立的，但這世界是無常。舉例，兩年前，在未有新冠病毒時，出門無礙，隨意玩樂，沒有畏懼，沒有害怕，但突然世界被病毒改變了，這就是非常清楚的一個無常現狀，因此不是佛教說輪迴無常，而是世事本就無常，佛陀只是將它描繪、陳述出來而已。
世人都有選擇的權利，可以選擇在輪迴中繼續，也可以選擇脫離輪迴，佛陀自然不會硬是讓未有初離心的人，脫離輪迴而送去凈土。佛陀只會告訴你事實，然後由你自己選擇，如果要求解脫，就教你解脫之法。
甲三、諸法皆無我：分二，一、說人無我 二、說法無我
乙一、說人無我：
緣於近取蘊生起俱生我執，我執取式的所取名為士夫和我。由各自分辨的智慧，觀或研究蘊時，其無有、不得，故說士夫非以體性有。在未經如理觀察，在世間共許前提下，有所謂的士夫和我，也做了士夫的分類（如佛、菩薩、聲獨、凡夫等），謂「吾皈依三寶」以及「自己所造業果自己受」等。雖是如此，但以正理觀，實相中無，故說人無我。修行時主要是修人無我，一切過患的主要因是我執，故以精勤觀修無我來斷除我執。
說人無我，緣於近取蘊生起俱生我執，我執取式的所取名為士夫和我。意思是諸法皆無我，分人、法二無我。
先說人無我。人是甚麽呢？看著我們自己與別人的近取蘊，在這執著於「我」這樣的執著，俱生之天性，不是後來學會的，剛出生的嬰兒就有了我執。有我這個概念叫作我執。
「人無我」或「人我」人和我分開的，人是真實的意思，如果將「我」執著的時候，不是說真實，是說人的意思。所以說人，也不一定說是六道當中的人，包含一切有情眾生。
你、我、他的概念就是所謂的士夫、人、我。我們看著五蘊，執著我，五蘊當中真的有我們所執著的那樣子的我嗎？用智慧來分析的時候找不到那樣子的我，未得所謂的我，故說士夫非以體性有，簡單來講，人無我。人和士夫是一樣的，無跟非是一樣的，這時候的我是自性、真實、體性的意思，所以人無我是這樣講的。
在未經如理觀察，在世間共許前提下，有所謂的士夫和我，也做了士夫的分類（如佛、菩薩、聲獨、凡夫等），謂「吾皈依三寶」以及「自己所造業果自己受」等。
意是說世間共許的前提是未經以正理觀察，然後有情的共許，有情的心面前，就可以浮現出所謂的士夫與我的理念，在這當中，作了士夫的分類，意思是說，在這樣的情況之下，就可以做出士夫有多少個種類，比方說有凡夫的士夫，有聖者的士夫，聖人的士夫可以有聲聞的士夫，獨覺的士夫，菩薩的士夫，佛陀的士夫等等。謂「吾皈依三寶」以及「自己所造業果自己受」等。意思是在世間民人而言，我皈依三寶了，自己所造的業要自己接受的，自己指的是我的意思。
雖是如此，但以正理觀察，實相中無，沒有所謂的我，故說人無我。修行的時候主要修人無我，因為輪迴的過患，所有的痛苦的來源是因為業，業的主因是煩惱，煩惱的主因是分別妄念，甚麽樣的分別妄念呢？我執的分別妄念。故以精勤觀修無我來斷除我執。是說，一個修行者想要徹底得到解脫的話，必須要修好人無我。
