現在社交媒體大行其道，應運而生的所謂「大數據」的開發、研究和運用，商業機構往往透過監察普羅大眾在互聯網和社交媒體的行徑，推測和捕捉消費者的喜好，一方面生產更為迎合潮流口味的產品，另一方面也可在網絡上作度身訂造的推銷。這類大數據近年在政治上也廣泛應用，協助從取者更有效爭取選民的支持。最近，開始有學者因應宗教信仰而在社交媒體上作類似的研究，大概也可算是必然會出現的發展趨勢。

在談到不同宗教信徒的分別前，早已有研究指出，有宗教信仰者（在2010年約佔全球人口的84%）身心較健康，比沒有信教者更能調適負面情緒，參與社交互動的頻率較高，而且正面情緒也較多。

而台灣大學心理學研究所一名教授和一名研究生最近就「不同宗教信仰是否會影響信徒表現出不同的社交行為及認知、情緒反應」這問題作出了研究。他們針對基督徒和佛教徒，分析在美國兩種信徒使用推特（Twitter）的詞彙，在社交、認知和情緒等層面會不會有差異。研究人員選取了推特最受歡迎的基督教和佛教賬戶，再從每一賬戶的追隨者中分別隨機抽樣一萬人，然後再分析他們每人的一百段推特文字（平均約一千百四十個英文字）有甚麼特性。

分析結果顯示，在按照年齡和性別等因素作調整後，基督徒和佛教徒使用情緒相關詞彙的習慣並沒有顯著差異，一如大眾所料，兩者都使用正面情緒的字眼多於負面的，不過基督徒使用正面情緒詞彙的機率稍高。另外，基督徒會使用較多社交相關的詞彙，而佛教徒則使用較多認知相關的詞彙。該項研究的結果已刊登於今年2月號的國際學術期刊《心理學前線》（Frontiers in Psychology）。

這項結果似乎顯示，基督徒較喜歡社交與人互動，而佛教徒則較偏好理性思考。不過，這個推論有沒有根據？為了探究這項差異的可能成因，研究人員進一步分析了《聖經》與佛教經典所用的詞彙，結果發現用詞的情況和信眾的形態相當類似：《聖經》比佛經使用較多社交詞彙，而使用認知詞彙的頻率較低。由此我們或可推論，信徒在閱讀自己所信奉宗教的典籍後，當中的用詞可能直接影響到他們的思想和心理，因而反映在他們的日常語言運用中。但是，研究的另一項發現令這個推論有值得爭議之處：《聖經》比佛教典籍含有較多負面情緒、較少正面情緒的字眼，這正好跟上文提及基督徒與佛教徒用字的習慣比較有所不同。

不過，報告也提出，研究結果可以有另一個方向的演繹：每個人天生的個性可能影響他們選擇要信奉的宗教──從研究結果看來，個性較外向、喜歡社交的人比較能接受基督教頻繁的教會活動，因而有較大可能信奉基督教；比較著重心靈認知、個性較內向的人或可能會較傾向信奉佛教。

該兩名研究人員得出的結論，是不同的宗教雖有共通之處，但是信徒在日常生活使用語言的習慣其實各有不同，這項研究正好證明基督徒和佛教徒對社交和認知的偏好各有不同。他們指出，日後有關宗教的研究不應假設各宗教對所有信眾的影響都是相同的，而應考慮其差異之處。

他們也提及這次研究有其局限，主要是研究對象只限美國人，美國是富裕、工業化、教育水平高而民主的西方國家，相關的推論是否適用不符合上述數項特質的地方的信眾？相信還有待進一步的調查研究。