釋尊在《無量壽經》主動帶出極樂世界胎生和化生問題

既知阿彌陀佛的四十八願沒有提及三輩九品，釋尊又為何主動帶出「胎生」這個問題來呢？話說在《無量壽經》末段，釋尊主動向阿難問道：「彼國人民有胎生者，汝復見不？」顯然「胎生」，即蓮華未開者，在極樂國土亦不普遍，要稍為留意才找得到，故釋尊刻意向阿難提問。

阿難淡淡然答「見」，並說出所見的境況：「其胎生者，所處宮殿，或百由旬，或五百由旬，各於其中受諸快樂，如忉利天，亦皆自然。」原來，胎生者住在極樂世界大大小小的宮殿內，雖然不能隨意遊歷，但仍自然地享受諸樂，生活如忉利天的天人一樣。

阿難尊者不以為意，亦不再跟進釋尊的提問，反而彌勒菩薩隨即問佛陀：極樂世界的眾生理應蓮華敷開，自然化生，何故有些蓮華含苞待敷，喻若胎生呢？釋尊解釋云：「若有眾生，以疑惑心，修諸功德，願生彼國，不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智。於此諸智，疑惑不信；然猶信罪福，修習善本，願生其國。此諸眾生，生彼宮殿，壽五百歲，常不見佛，不聞經法，不見菩薩聲聞聖眾。是故於彼國土，謂之胎生。」

「胎生」的因由──不了佛智（疑信），猶信罪福（雜修）

甚麼是「以疑惑心，修諸功德，願生彼國，不了佛智」？前文說及阿彌陀佛成就第十八願，眾生本應至心信樂，全信佛智，簡簡單單地稱念彌陀名號，全心念佛，乃至一念，即可乘佛願力而得生淨土。行者若以此本願相應的行動來求生淨土，充分表現他對佛願的深信之心、對佛力的完全信賴、對佛智的絕對信任。

反之，行者若以此本願不相應的行動，即以自修持力修諸功德──雜修雜行，並冀求藉此功德，迴願求生淨土，則是不順佛本願、不仗佛本願力、不了佛智，疑信佛力矣；所以，他們縱使有緣得生，還是含華未出，住胎待敷。

我們若不依上文下理去解讀彌陀的本願，或許會不認同自力「修諸功德」被視為對佛智疑惑不信，成為往生淨土的絆腳石；那麼，若我們依文解字，又必將此句誤解讀成：修諸功德者，若有疑惑心是胎生，若沒有疑惑心則化生，即沒法真正理解淨土法門的要義──佛力救度。

又甚麼是「於此諸智，疑惑不信；然猶信罪福，修習善本，願生其國」？既然疑惑不信，不了佛智，即猶相信娑婆世界的因果業力，思善思惡，計較罪福等，還想修三福──世福、戒福和行福，藉此薰修善根和積諸德本，欲以此功德──不實功德，迴願求生淨土。當然，他們還執著世間的因果業力，即不相信佛本願力、六字洪名及名號功德──真實功德等，即不相信可以一向專稱佛名而得生。

信疑之心、專雜之行，釐定化生和胎生之別

善導大師在《觀經四帖疏》的「地觀」釋云：「明修因正念，不得雜疑。雖得往生，含華未出，或生邊界，或墮宮胎；或因大悲菩薩入開華三昧，疑障乃除，宮華開發，身相顯然，法侶攜將遊於佛會。」可知「胎生」的成因是雜疑，即不修淨土生因──一向專稱彌陀佛名，失去此正念而疑惑，因疑惑而雜修雜行，如《無量壽經》所述。

歸納來說，「胎生」者，只是行者生彼國後，「自心」不了佛智而有疑，猶信「自力」業報罪福而雜修。既因不明了信佛智，猶在因果罪福方面生分別心，則未能證無生法忍，沒法華開見佛而頓入報土，只好暫時處於蓮苞或胎宮，故名「胎生」，未正式生下來。

言「生」者，就真真正正生下來了，即證無生法忍、華開、見佛、入報也。故知專雜之行、信疑之心來釐定化生和胎生之別。

就淨土法門而言，信和專、疑和雜，基本上是同一樣的東西。若然行者修因正念，即深信佛願，稱名必生，自然一向專稱佛名，不夾雜餘行，不夾雜餘佛。除名號功德外，不夾雜其餘功德。

反之，疑信佛願，不單憑稱名及其功德，自然修諸功德，以期憑萬行迴願求生，福慧增長，除罪障，消惡業，夾雜餘行，夾雜餘佛，力求蓮生上品。三輩九品機眾以三福為往生正因，九品為往生正行，顯然是雜修，對阿彌陀佛的本願和名號有疑障。

但有三輩九品機眾發三種心──至誠心、深心、迴向發願心，以三心為往生正因，念佛為往生正行，顯然是專修，對阿彌陀佛的本願和名號有信心，一心專稱佛名，必生無疑。

然下品下生者乘第十八願得生，原則上是化生入報土。至於入胎與否，完全取決得生者信疑。十二大劫，並非定論，而是釋尊方便說，抑止願生淨土者不應背覺合塵、背善合惡而已，日後再討論。