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三根普被,盡得往生;九品皆凡,迴心即往

彌陀願力救度法之根本在於第十八願

眾所周知,淨土法門是念佛法門,是以往生淨土為目標的法門。具體來說,淨土法門是一個稱念「南無阿彌陀佛」往生彌陀淨土的法門。縱觀《無量壽經》阿彌陀佛的四十八大願中,那個願是直言「念佛往生淨土」呢?只有一個,就是第十八願!

無可置疑,第十八願是阿彌陀佛四十八願中的根本願,是淨土法門的法派之所在,是源頭、根源、根本,故是淨土宗傳承之所依。所以,善導大師在《觀經四帖疏》云:「法藏比丘,在世饒王佛所,行菩薩道時,發四十八願,一一願言:若我得佛,十方眾生,稱我名號,願生我國,下至十念,若不生者,不取正覺。

其實,大家熟悉的淨土法門特色,都離不開阿彌陀佛的第十八願而言之。記得當初我得聞淨土法門時,知道往生淨土必須具足信、願、行「三資糧」,但沒有人明確地告訴我:信、願、行「三資糧」源自阿彌陀佛第十八願願文的「至心信樂,欲生我國,乃至十念」三句。

又,雖知淨土法門是「易行道」,但可知「易行道」是基於阿彌陀佛第十八願而說,撇開阿彌陀佛第十八願,龍樹菩薩何由判定淨土法門是「易行道」呢?

三根普被,一心迴願,專念佛名,盡得往生

再者,雖知淨土法門的特色是「三根普被」,但可知撇開阿彌陀佛第十八願,何由説淨土法門是三根普被呢?就第十八願願文的內容來看,阿彌陀佛教度的對象是:「至心信樂」的十方眾生,只要任何一位眾生真心相信和樂意接受阿彌陀佛此願力的救度,即可憑阿彌陀佛的名號功德力而得生淨土。

所謂「三根」,即是眾生的根性分為上、中、下三根。所謂「普被」,即是不論凡聖,不分道俗,不問罪福,不簡智愚,一律普為阿彌陀佛的被蔭和庇護,平等地救度。十方眾生,只要一心迴願,皆得往生淨土。

甚麼是「一心迴願」?任何眾生只要一心願意回歸彌陀之家,不管以甚麼理由(往生正因)都可以。十劫以來阿彌陀佛一直等待着我們肯首回家。如前文所説。

至於回歸淨土的資糧(信、願、行),阿彌陀佛在十劫前早已為我們準備妥當,置在其名號之中,我們隨時隨地可以起行,稱名自歸。如《觀經》云:「若有眾生,欲生我國,發三種心,即便往生」,亦如前文所説。

祖師們云(大意):「如實修行,稱名自歸,即入必定」,就是説:任何人只要安守本份,老實地念佛,即以自身現處的輩品,隨其根性和所處諸緣,一心專稱彌陀佛名,畢命為期,必得往生,決定無誤。

法照大師有偈云:「彼佛因中立弘誓,聞名念我總迎來;不簡貧窮將富貴,不簡下智與高才;不簡多聞持淨戒,不簡破戒罪根深;但使回心多念佛,能令瓦礫變成金。

釋尊在《無量壽經》宣示第十八願成就文,隨即對上、中、下三輩「發菩提心」的聖者説:一向專念無量壽佛,皆得往生。

善導大師釋此經三輩文亦言:「佛説一切眾生根性不同,有上中下,隨其根性,佛皆勸專念無量壽佛名;其人命欲終時,佛與聖眾自來迎接,盡得往生。


九品皆凡,辨定三心正因,念佛正行,即便往生

釋尊又在《觀經》指出「九品皆凡」,善導大師云:「看此《觀經》定善及三輩上下文意,總是佛去世後,五濁凡夫,但以遇緣有異,致令九品差別。

釋尊針對修三福的上輩遇大乘佛教的上中下根機之凡夫,中輩的遇小乘佛教的上中下根機之凡夫,勸他們迴所修業,向所去處,辨定「三心正因,念佛正行」,乘佛願力求生淨土。又對下輩的遇惡緣的上中下根機之凡夫説:以惡業故(没有善業可迴),臨終藉善,乘佛願力,乃得往生。

《觀經》是一部,可能是唯一一部以凡夫(韋提希夫人)為當機眾,或以凡夫為本而説的大乘經典。《觀經》的法要在於甚麼地方?釋迦牟尼佛答阿難尊者的提問時説:「汝好持是語。持是語者,持無量壽佛名。」


臨命終「時」「下品下生之「機」必然真的「一心歸命彌陀」

值得注意的地方,釋尊刻意在下輩生文演譯彌陀第十八願,顯然針對沒有佛法善根的遇惡釋迦弟子(下品上生和下品中生之機),乃至沒有佛法和世俗兩種善根的愚惡凡夫(下品下生之機)而説。

當知諸極重罪中,生死之罪最重。怎麽樣的佛法之藥可以治癒生死之罪呢?隨緣定散雜善,誦經拜懺,還是禪定持戒?恐難矣!下品下生五逆之罪人,全仗佛本願功德力而得救,何況以上品位根機的人呢?

如果沒有阿彌陀佛的本願功德力,就算文殊菩蕯、普賢菩蕯也沒法得生阿彌陀佛的極樂世界。顯示任何九界眾生,只要全仗佛本願力,彌陀名號功德力,無不獲救,莫不皆往。

下品下生是五逆造罪眾生,沒有甚麽佛法和世俗善根和福德可以迴願求生淨土。但藉臨終遇善時,在生死去留的緊急關頭,一心歸命彌陀。若他要是不歸命,此時此刻要歸命就是全身、全體、全心、全意的,是名「一心」、故言「如是至心」。所以,他既是「至心」,念佛馬上得力,即便得救,而且得救是全仗佛功德,自然是百分之百、純之又純、完全徹底!

那麼,我等末法惡世的生死凡夫何不對號入座,深信自是下品下生、極下至惡之機,並深信彌陀願力救度之極上至善之法,此乃説明「機法相應」,如器皿之函和蓋,互相吻合,天衣無縫,是名「機法一體」。

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