「即得往生」顯示其人在平生聞名欲生，即取得往生的身份，決定往生
上文談到，《阿彌陀經》的「三願三生」文給淨土行者的信心非常大。阿彌陀佛成佛以來，乃至盡未來際的任何時候，十方世界任何人聽聞任何一尊佛，勸信彌陀名號，而發起願生彌陀淨土的心，此人必定往生，無一遺漏。
釋尊在《阿彌陀經》第三次勸願，言「若有信者，應當發願，願生彼國」，意思是只要願生，必定往生！我們要相信：對彌陀名號有信心的人，就應當發願；沒有一個願生的人不能往生，可說是「願生即生」。
「願生即生」並非表示你願意往生，就立即往生。如釋尊在《無量壽經》告阿難：「其有眾生，生彼國者，皆悉住於正定之聚。…. 諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」
一般人看到「即得往生」嚇至半死，以為是立即要死，所以不敢信受和發願往生，甚至連念佛都驚，令人啼笑皆非。這些人不知道什麼是「正定聚」、「住不退轉」等佛教術語，其實意思是必至滅度、必定成佛，永不退失。
依上文下理，「即得往生」，意思是：即時、當下得到往生淨土的「資格」，取得往生的「身份」，如人考上大學，已被「錄取」了；雖然還未正式入學，但已具備入學條件，符合入學資格，取得那所大學的學生身份等。
阿彌陀佛早已完成我們往生所需的一切，全在這句名號，我們只要念佛
「即得往生，住不退轉」顯示其人不用等待臨終的時候，才可肯定往生之業成辦，而是在平生「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國」的時候，往生之業已經成辦；往生的身份具必定性、肯定性、決定性。
阿彌陀佛早已在十劫之前，完成我們往生所需的一切，就在這句具足無量無邊不可思議功德的名號 – 南無阿彌陀佛，所以，我們不用做什麼，只要願生，稱念佛名，乃至一念，即時取得決定往生的身份，所以說「願生即生」。
淨土法門稱之為「凡夫菩薩格」，意即：雖然現在是具足貪瞋煩惱的娑婆凡夫，妄想雜念仍多，習氣也重，但已不是一般生死輪迴凡夫，而是極樂世界的聖眾之一，因為他今生必定往生，而往生極樂，進入涅槃的諸佛境界。
換言之，任何人現在信受彌陀救度，從今就專念彌陀佛名，願生極樂世界，此心不變，這樣就能安坐在彌陀大願船上，為彌陀光明所攝取不捨，一直到臨終，阿彌陀佛與諸聖眾自然來迎，所謂「平生業成，臨終來迎」！
可知阿彌陀佛永遠都看著專念彌陀佛名的人，普照、保佑、護念、加持、攝取念佛人；時間一到，即現身人前，接引往生極樂世界去。印光大師說：「果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，則雖未出娑婆，已非娑婆之久客；未生極樂，即是極樂之嘉賓。」這就是指「平生業成」，不一定是「臨終業成」的。
平生業成是因，貫穿到臨終來迎是果，是必然、自然的因果關係
「平生業成」本是淨土宗的特色，但卻被人蒙上「臨終佛教」的色彩。或許不少人誤解阿彌陀佛第十八「念佛往生」願的「乃至十念」的意思，以為是要到最後臨終時念十聲佛才「奏效」，才蒙佛來迎，接引往生！
細看願文的「乃至十念」，並沒有說一定要平生，或者說一定要臨終。「乃至」是包含平生的根機，也包含臨終的根機。若人平生遇到彌陀名號救度之緣，發心願生；盡此一生，信願念佛，此時此刻就是「平生業成」。
其實，平生業成貫穿到臨終來迎。在平生時，往生之業因已經圓滿成就了、肯定了；由於有平生業成這個業因，自然就會有臨終來迎這個業果，往生成佛，這是因果的必然、自然關係。何以故？皆是彌陀願力成！
善導大師在《往生禮讚》的四十八字釋第十八願，至為精彩，說明「念佛是因，往生是果」，也是必然、自然的因果關係，云：
「若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」
這個「必」是百分之百的，只有佛力救度才能説「必得往生」！若憑自力修持求生淨土者，誰能説「必」、「定」等呢？淨土法門是佛力救度，完全可以在還沒臨終時，就確定、決定往生的。
專稱彌陀佛名，一念永念；是正定之業，亦即往生決定、平生業成
《觀經》云：阿彌陀佛「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」阿彌陀佛光明隨時隨地攝取我們而不捨離！我們的心不捨離阿彌陀佛，我們便一直在彌陀佛心之中，仍被彌陀光明攝取而不捨離，致使念佛人決定往生。
彌陀以報法度生在一時，超越過、現、未；從眾生發願往生來說，不管已、今、當，都被彌陀光明攝取，得生淨土。往生淨土不是決定於將來，而是決定於現在，因此，信受彌陀救度，一信永信；願生彌陀淨土，一願永願。
從念佛往生人來說，專稱彌陀佛名，一念永念。善導大師立念佛往生的「五正行」，其中稱名正行是「正定之業」，亦即「往生決定」、「平生業成」，何以故？順彼佛願故 – 阿彌陀佛的第十八「念佛往生」願、本願是也。
一個淨土行人如果願生極樂，但不曉得、不敢肯定自己平生業成，表示他還不了解阿彌陀佛的本願。因為第十八願明言：「乃至十念，若不生者，不取正覺。」祂既已成佛，任何眾生依順本願而稱念彌陀佛名，必–定–得–生！
