從《金剛經》的經義看菩薩如何發心﹕

要了解菩薩的涵義，應先從菩薩發菩提心開始，因為大乘菩薩最初必須發起大心，稱為發菩提心、發心、發意。「菩提心」為一切諸佛之種子，淨法長養之良田，若發起此心勤行精進，當得速成無上菩提。故知菩提心乃一切正願之始、菩提之根本、大悲及菩薩學之所依。從《金剛經》的宗旨出發，佛陀主要是要指出，菩薩應以本有之自性清淨心為菩提心，而不是執著於世間一切的相狀，而生起菩提心。故《金剛經》中〈離相寂滅分第十四〉云「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。」

從《金剛經》不著相及第一義空的經義，去理解菩薩如何才算「真的」發菩提心，那就是了解真實的本體皆是空的，而見本性。所以，真正的發心，就是發心證得我與眾生的真相為「空」，不是要從「外相」的角度，去把眾生逐一度脫。故此，佛陀在〈究竟無我分第十七〉指出什麼叫做「真正」的發菩提心﹕

「發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」

佛陀主要是要指出，他所謂度眾生，只是指點出真性情，使之自悟，外不見所愛之眾生，內不見能度之我。而眾生既見性真，則般若觀照，已常住不滅，說到究竟，實無一眾生是我所滅度的。這樣就是真正的發心，若菩薩存有滅度眾生之心，則尚存有人我四相，則又要從何發菩提心？則不能堪稱為「菩薩」了﹗

簡而言之，菩薩應離一切相而發心，則於一面不於法界一切相狀之中，起人、我、眾生、壽者等分別心及執著。另一面，則要令一切已起「無明」的眾生也明白，一切法本是空的道理。

從《金剛經》的經義看何謂菩薩的修行

了解菩薩的發心之後，接著便應從菩薩的修行著手，理解菩薩的涵義，以期窺看《金剛經》中所展示菩薩不著四相而行菩薩行。

第一，佛陀教菩薩們，修習檀波羅蜜時，要不住於相。如在〈妙行無住分第四〉之中所載﹕「菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」由此可見，佛陀認為菩薩行應與第一義空相應。如菩薩在布施時，應該不著相，即離開色、聲、香、味、觸、法等塵相而布施，也就是施者忘施，受者忘受，並且要忘記所施之物。（如此施空、受空、物空即所謂的「三輪體空」。接著，佛陀又言﹕「菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！」就是因為如果著相布施，就是局於有相。而眾生之相，實在只等於一微塵，即使能因此而獲福也是有限的。若不著相布施，就無相可住，像這樣不住相布施的福德就不可限量，有如東方那無邊際的虛空。當菩薩可以不著相而修菩薩行，就是如是降伏執四大、五蘊為實有的「妄心」。而且，不著相布施，便是真正常堅守著無上菩提心。

再者，佛陀亦指出殊勝及多得福德的菩薩行應是「知一切法無我，得成於忍」(〈不受不貪分第二十八〉)，即是當菩薩安住於真理之中明白諸法都是因緣和合而生，而沒有其自性，對於一切法都不再起妄心，而證得「無生法忍」。這樣的菩薩行便很殊勝，並得無量功德。佛陀更進一步指出，安住無生的菩薩功德無量，是因為「菩薩所作福德，不應貪著」。意即，菩薩於所修的菩薩道，不起貪愛，亦不執著其為實有，故其所得就有如虛空之無盡。

總結﹕

簡而言之，本文應以佛陀在《金剛經》的總結部份來作為全文的總結。當中，佛陀指出﹕「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說非法相，是名法相。」在這裡佛陀總結全經的要義，指出要令發菩提心、行菩薩道的人，「不生法相」。即是，發菩提心的菩薩，要離相無住，不應取相，不應取法相，不應取非法相；以及發心無住，修因無住，證果無住；無非是欲令諸菩薩，離相無住，知見信解，悉皆如是。所以，菩薩的發心及修行，是不生妄心及常住真空的。而菩薩這種大道心的眾生的涵義，應是常須真空相應，不住於相。