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釋迦法滅時,我等娑婆眾生還有佛法可聞可修而得度嗎?

(網上圖片)

法滅時期,釋迦佛一代時教的八萬四千法門都消滅了、盡失了!

《無量壽經》卷下在末段有一段非常重要的經文,如下:「當來之世,經道滅盡,我以慈悲哀愍,特留此經,止住百歲。其有眾生,值斯經者,隨意所願,皆可得度。」「當來之世,經道滅盡」是指法滅時期,屆時所有釋迦牟尼佛所說的經典、所開的八萬四千法門都消滅了、盡失了!

佛法可分三個時期:第一個是正法時期,有五百年;第二個是像法時期,有一千年;第三個是末法時期,有一萬年。現在是末法之初,到了一萬年後,當來之世,就是法滅時期。釋迦牟尼佛的一代時教沒有了!

「法滅」,意味著八萬四千方便化門,包括聲聞法、菩薩法,或三學六度,定散二善等自力修持的佛法都沒有了,那時候沒有人得聞佛、法、僧三寶之名、五戒十善的人天之善,也沒有人解說善惡報應、三世因果、六道輪迴之理,沒有人信佛學佛。

難道娑婆眾生要等待五十六億七千萬年後,才得聞當來下生的彌勒佛一代時教嗎?在漫長痛苦的法滅時期,娑婆眾生沒有佛法善根,造業造罪,豈不是長時受劇苦?釋尊為了悲愍我等眾生,特別以慈悲願力,特留此《無量壽經》,止住百歲。

阿彌陀佛以光明名號攝化眾生的「報法」,久住不滅

雖說是止住百歲,實不只一百歲,而是無盡的時間!同本異譯的《無量壽如來會》說「我今為大囑累,當令是法,久住不滅」,意即應勤修行,隨順我教。「百歲」之「百」表示永遠、永久之意,亦即滿數也。

又《無量壽經》「梵文本」明確地說:「又阿逸多,令此教法,不使消滅,永作偉大贈物。」可知此經及念佛往生一法,或彌陀以光明名號度生的「報法」是永遠不滅、永久留存的真實經典,讓法滅時期的眾生也有得度因緣。

如果沒有釋尊彌陀名號的佛力救度的淨土法門保留下去,那時候的眾生真的沒有希望了。可知此經法可以在有佛出世的正、像、末法時期,還是在無佛出世的法滅時期,在一切時空均能度盡十方眾生,這是釋迦牟尼佛本懷中的本懷,也是諸佛的本懷。

《無量壽經》及阿彌陀佛的名號,是每一位佛出世非講不可的一部經,和最終必講的報法,因為這是阿彌陀佛第十七願所成就的。第十七願說:「設我得佛,十方世界,無量諸佛,不悉咨嗟,稱我名者,不取正覺。」釋尊亦不例外,無問自說介紹阿彌陀佛及其極樂世界。

《觀經》中品下生文及下品下生文,明示沒有佛法及世俗善根的人可以得度

為甚麼憑藉彌陀本願名號功德力救度的「念佛往生」之淨土法門,能使沒有佛法善根的非佛門中人也可以得度呢?釋尊在《觀經》中品下生文言:「若有善男子、善女人,孝養父母,行世仁慈」。善導大師辨定中品下生者是「世善上福凡夫人」。

雖然這些人平生沒有學佛,不聞三寶,沒有佛法善根,但能自行孝養,有世俗善根,稱為善男子、善女人,「此人命欲終時,遇善知識,為其廣說,阿彌陀佛,國土樂事,亦說法藏比丘四十八願。聞此事已,尋即命終。譬如壯士,屈伸臂頃,即生西方,極樂世界。」

單單得聞「阿彌陀佛,國土樂事,亦說法藏比丘四十八願」,而心生歡喜(信樂),一念信願,願生即生,說明獨獨的彌陀本願名號功德力救度之法不可思議!那麼,憑藉彌陀本願名號功德力救度的「念佛往生」之淨土法門,能使連世俗善根都欠奉的人得度嗎?

釋迦牟尼佛在《觀經》下品下生文又言:「或有眾生,作不善業,五逆十惡,具諸不善;如此愚人,臨命終時,遇善知識,種種安慰,為說妙法,教令念佛;彼人苦逼,不遑念佛」。善導大師辨定下品下生者是「具造五逆等重罪凡夫人」。

經文續言:「善友告言:『汝若不能念彼佛者,應稱無量壽佛。』 如是至心,令聲不絕,具足十念,稱南無阿彌陀佛。稱佛名故,於念念中,除八十億劫,生死之罪。命終之時,見金蓮華,猶如日輪,住其人前。如一念頃,即得往生,極樂世界。」

淨土法門不只是釋迦教的方便化門,更是彌陀教的之高妙報法

很多人將彌陀願力(他力、佛力)救度的念佛往生法門,視為釋尊的八萬四千法門之一,強調以自力發菩提心、修諸功德、或以種善根、植德本、作善本、結善緣等為目標或條件,依彌陀第十九願求生淨土,將功德迴向,發願往生,蓮生上品。

他們殊不知彌陀本願名號功德力救度的「念佛往生」一法,依彌陀第十八願,乘佛願力,仗佛功德,不但使不具佛法善根的佛教徒,或不具世俗善根的善男子、善女人,或未發菩提心的人,乃至「五逆十惡至愚人」,只要稱念佛名,即有得度的因緣,必定得生,而且超越品輩,蓮華化生!

阿彌陀佛以光明名號攝化眾生的「報法」是有別於釋迦牟尼佛的一代時教,能使釋迦法滅時期,沒有佛法及世俗善根的眾生。由此可見,釋尊特留此經及彌陀名號,顯示釋尊及十方諸佛出現於世的本懷,最終目的就是要講《無量壽經》的念佛往生法門,要此經法流傳、安住在世間,不令消滅。

阿彌陀佛是常住不滅的「報身佛」,極樂世界是無為涅槃的「報土」,「念佛往生」是久住不滅的「報法」,故《阿彌陀經》言:「有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀,今現在說法」。今現在者,超越十方三世也!

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