佛教禪修的特殊處就是要認識我們的心，在佛經裏叫「如實知自心」，認知我們這個心的本來面目。「如實」就是如其本來，如果能認知了我們這個心的本來面目，我們也就能認知整個世界的本來面目，所以「如實知自心」的要點就在於「知」。我們每個人都有認知能力，但我們在日常生活中的這種認知，為甚麼不能認識到這個心的真相呢？這是因為這個認知是從自我出發的，從自我出發的認知一定有偏頗、局限，而我們的心還有一種可以全面整體地認知一切的能力。之所以有這種能力，是因為這個能認知的心本身就是一切。雖然我們現在不能認識到整個世界的真相，但是我們心的認知能力在本質上和覺悟了的佛菩薩們，以及開悟的祖師是一樣的，沒有區別。我們只是誤用了它。那麼它被我們誤用的時候，呈現出甚麼狀態？前面我們講從自我出發，有我，一定就有我面對的對象。這是甚麼狀態呢？就是二元對立、也說是分裂的狀態。我們的這種認識和認識的對象本身不相應。

禪修就是要我們恢復本自具有的可以認識事物全體真相的那種認知能力，就是當下我們正在使用的這種認知能力。我昨天講，你說你很煩惱，你能知道你很煩，那你對自己就已經有了一個認知；你打坐腿很痛，你知道你腿痛，那你對腿痛也有一個認識。所以在佛、祖師那裏，他們的大智慧，乃至他們的神通廣大，跟我們現在知道很煩、知道腿痛的認知不是兩個，是一個。我們從一個還沒有覺悟的凡夫、當下每個人此時此刻的這個認知能力出發，就能回到那個可以全然、徹底、圓滿地認知我們、認知世界真相的那種能力。

所以，請大家一定要體會到禪修不是一件神秘的事情，也不是要你培養一種奇特的能力，它只是要我們回到自己，恢復我們本具的那種能力。那個能力就是智慧，自心本具，每個人都不缺。人人平等，所有的人、眾生跟佛平等，所以大乘佛法的精髓就是一句話：心、佛、眾生三無差別。如果你認為打坐是要在這裏製造一個奇妙的東西──奇妙的感覺，奇妙的境界，或神奇的能力，那你完全錯了，出發點就已經錯了。從這錯誤的出發點出發，你走得慢還好，如果你走得快，更危險，因為方向錯了，你走得越快，離真正要到達的目的越遠。我們要到達的目的是甚麼？如實知自心，把我們本具的那個智慧還原出來。這個是我們在打坐的時候要知道的。雖然佛教跟很多其他如東方的一些冥修的教派一樣，都是盤腿閉眼坐在那裏，但佛法的禪修是有如上所說的特殊不共之處的。