（續上期）
依信仰而建立的皈依，是對我們生命價值的選擇與定位，也是身心的託付與安頓，是短暫人生最快捷的學習路徑和智慧繼承之道。皈依，是內心對一個終極歸屬的選擇和認同。皈依的內容就是佛、法、僧，即「三皈依」，佛教徒將佛、法、僧譽為人間的珍寶，所以也叫皈依三寶。皈依三寶所發生的是「信」的力量，由「信」的力量來認同佛、法、僧。這正是一個孤獨的跋涉於生死旅程的個體，對自己身心的終極安頓。這是從根本上的安頓，不是通過一個協會或一個家庭能夠解決的。
皈依也是我們短暫人生最快捷的學習路徑。這就是說，宗教這種社會現象、這種事物，既是人類認識世界和自身的一種方法和途徑，同時也是人類傳播文化、傳承文明和智慧的一個有效方法。其傳播和傳承依「信」而發生，是在終極歸屬的意義上解決的，因此非常快捷。相當於在一個很短的時間內，非常清楚地提供給你一條路線和一個地圖。令我們少吃苦頭、少走很多冤枉路。信仰不僅給了我們信心和勇氣，而且使我們的生活之路刹那變得明晰和簡單，因此節省了很多資源。生活之路簡潔，人就單純；單純，就有力量。這是佛教皈依的意義。要選擇三皈依作為我們的終極歸屬，首先在心裏要認同佛、法、僧三寶。
佛是梵文音譯，譯成漢語是覺者，即覺悟的人，全稱「無上正等正覺者」；法，是宇宙人生的事相和真理。事和理是統一的、遍一切處的。法在佛學分兩個層面，一個是俗諦，一個是真諦。真諦的法是遍一切處的，在一切事物中發生著作用；俗諦的法很具體，比如打坐的方法、關於因果的講法等等；僧，也是梵文音譯，意思是「和合眾」，是出家、清淨持戒的團隊。
皈依佛、法、僧三寶，就是佛教徒在內心所確立的終極歸屬。前面講過，信仰是我們選擇和認同終極歸屬的一種方法，也是獲得人生智慧的一個捷徑。它很快，但是有風險，萬一選錯了怎麼辦呢？比如有的人選了邪教，那就麻煩了。實際上佛教討論過這個問題，在選擇終極歸屬的時候，你要先進行一番考察。
也許有人會問，皈依是不是皈依於外在的事相？如果是，我為甚麼要把自己交給一個外在的事相呢？事實上，佛教的三皈依沒有那麼簡單。佛、法、僧三寶的內涵既包括了外在的事相，也包括了內在的理體，而外在的事相與人心內在的理體是分不開的，因此對外在三寶的皈依不是目的，皈依的根本目的是要引領我們回歸自心本具的佛、法、僧三寶，也就是覺、正、淨三德。但是，要回歸自心本具的三寶，只有少數人可能可以直接從內在開始，對於絕大部分人和眾生來說，要先從皈依外在的三寶開始。而且到最後，內在和外在也不可分了。
事相層面的意義，古來大德們也有很多解釋。最通行的是唐朝高僧道宣律師的解釋，他把三寶分成四種：一種是化相三寶，就是釋迦牟尼佛時代，釋迦牟尼佛是佛寶，他講的法是法寶，他座下的阿羅漢弟子是僧寶；第二種是住持三寶，是釋迦牟尼佛離開這個世界以後的三寶。甚麼是佛寶？——佛像。甚麼是法寶？——經書。甚麼是僧寶？——出家人；第三種是理體三寶。皈依佛，不是皈依釋迦牟尼佛的身體，而是皈依他生命的功德。皈依法，是皈依宇宙人生的法則。皈依僧，是皈依聖賢僧的功德；第四種是一體三寶，是說三寶就在我們每個人的內心，自心本具。
禪宗偏重於三寶理的一面。事實上，在釋迦牟尼佛完整的教法裏，事相的三皈依是基礎，由這個基礎慢慢地導引我們回歸到自心本具的三寶。這是一個過程，是一個通過實踐和自我認識而發生的過程。因此，我們在佛經中經常可以看到釋迦牟尼佛後來的教導，他說在三寶中法最重要，所以《華嚴經》說：「以法為依，以法為救，以法為歸，以法為舍。守護法，愛樂法，希求法，思惟法。」三寶的「法」就是真理，是宇宙人生的根本。佛經同時也講「四依」，其中的第一個就是「依法不依人」。這是佛教跟有些宗教不一樣的地方，它不以神格、不以某一個超人的人格來確立信仰，而是以宇宙人生普遍的法則來確立。所以佛經也講，佛也是以法為師的，佛也是依真理而建立、依法而住。法是佛之母，佛這樣一個覺者的人格是從真理中誕生的。
既然真理為我們終極的皈依，那麼真理是平等的；佛陀是一個實現了宇宙真理的人，他是完全將自己生命的價值實現和開展的覺者。如果我們也能開展，也能實現宇宙人生的真理，我們也是佛。所以佛教說：「心、佛、眾生三無差別。」最終的皈依在哪裏呢？《大寶積經》中說「自為洲渚」，「洲渚」是佛經常用的一個比喻，比喻生命的輪回像大海一樣，我們在大海漂流，如果遇到一個小島，那就是我們的救星。「自為洲渚，自為歸處」，不以他人為歸處；「法為洲渚，法為歸處；無別洲渚，無別歸處」，在這裏我們可以看到佛教「依法不依人」的平等精神。
通常我們說要拜佛，要皈依佛、皈依法、皈依僧，最終目的還是要在自己生命的本分上去發現和實現法，實現真理。如果能這樣做，你就是自己最真實的皈依處，所以《思益梵天所問經》說得更徹底：「不得佛，不得法，不得僧，是名歸依佛、歸依法、歸依僧。」這句話說明甚麼呢？說明皈依三寶是我們步入佛法真理的起點。剛開始你是拜外面的佛，當你真正在自性上實現了法，起點落實了的時候——即那個向外歸屬、向外依賴的需求真正得到了實現的時候，同時也是起點被超越的時候。那才是真正的皈依，所以說「是名歸依佛、歸依法、歸依僧」。
禪宗經典《六祖壇經》說：「自心歸依自性，是歸依真佛。」當然我們現在的人有時候會顛倒，因為我們還沒到達這種境界。前面所描繪的框架，有一個漸進和增上的過程。三皈依對絕大多數人來說，有一個由外及內、因外而內——因外在的皈依而啟發內在的智慧、最後內外一如的過程。三皈依是信仰的建立，而最終引向信仰的落實與超越。在佛教這裡，信仰被落實的時候，也是它被否定和超越的時候。它是道，也是果：道是道路，果是到達。它是終極歸屬由高明而中庸、由彼岸而此岸的過程。
前面講到終極歸屬是解決生命的終極意義、終極價值問題的。一個個體的人，在生死旅途中要尋找那崇高的目標，要「托高明」——這是借用儒家的話，很高明的東西最後它是在腳下的，當你最後落實的時候，它就不是很高了，就在腳下。由彼岸而此岸，落實到你的現實生活，落實到你每天的所作所為，形而下的此岸生活中，就有了終極皈依、終極歸屬的光芒。禪者的歸屬感，正是這種終極歸屬落實的結果。
因此，學禪五感，第一個就是歸屬感。歸屬感不應該是寄託於彼岸世界的，而應是落實在當下的。我們在禪師語錄裏可以感受到，禪師們的終極歸屬問題就在此時此地當下解決了，所以臨濟禪師說「隨處作主，立處皆真」。隨處作主，隨便在哪裏，他都能做自己生命的主宰；立處皆真，立於佛殿是真，立於大街也是真，在寺院裏是真，在公司裏也是真。究竟是不是真呢？這取決於那個主人，取決於你的內心。有學人問趙州說：「學人擬作佛時如何？」——我想做佛的時候怎麼樣？趙州說：「太煞費力生」，太費勁了。這人又問：如果不費勁又怎麼樣呢？他答：「與麼即作佛去也。」——不費勁，那你就做佛吧。你本來就是佛，你體認了自己「本來就是」，那就不費勁。
趙州禪師也有這樣的開示：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裏坐。」金屬做的佛在爐子裏一燒就沒有了。這句話是說，不管用什麼材質做的佛像，終究是會毀滅的，只有我們內在的佛性這尊真佛，才是不生不滅的。最後一句也非常典型地描述了禪者的內心。當終極歸屬問題解決以後，「途中即家舍，家舍即途中」，禪者非常地自信與安穩。此後在你的每一步、凡所立處都是真實，不用再向外去尋求。這種歸屬感，會給我們內心帶來極大的解放、極大的放鬆。禪師有這樣一句話：「放身捨命處」，我們的身家性命可以在那個地方放下來，可以託付、歸屬在那裏。
禪者是落實了終極歸屬的人，在自己生命中親證宇宙人生的法則，而成為一個真正意義上獨立的人。他的心情不再依倚、憑藉任何團隊以及社會輿論、群體意識形態，從種種的名相概念中解放出來，完全發自自心，獨立不倚。這時候，他自己就是自己的導師，自己就是自己的法則，所有道德層面以及其他種種層面的意識形態，已經不能再約束他了，他已經不按那些去行事了：「常獨行，常獨步，達者同游涅槃路。」他外在的表現可能是順乎我們的輿論和道德準則的，也可能是逆乎我們的輿論和各種價值觀的，他的行為方式有可能是跟主流價值觀相悖的。在這裏，我們普通人是沒辦法去措辭和評價的。《首楞嚴三昧經》中說，除非你是佛，否則你不要評價他人，評價他人枉受其傷，因為你會評價錯。其實在基督教的《聖經》裏也有這樣的說法，當時有一個妓女，大家都歧視她，耶穌說，你們任何人沒有資格審判她，你們誰有資格審判她呢？所以歷史上對很多人物的評判，只能是從某一個角度、用某一種價值觀去評價，真相究竟如何，不得而知，在這裏恐怕要存一份敬畏之心。
（待續）
原文刊自《禪心三無》，天地圖書2017年出版。佛門網獲授權刊載。
