識，就是見地，實際上就是智慧。佛教講的智慧有聞、思、修三種。聞是聽聞，思是思考、思維。聞、思就是學習，包括讀書、聽講──聽老師講、聽別人講這都屬於聞思的智慧。學習令我們增長見識，掌握很多前人的經驗。修，在佛教裏面主要是指修禪定。禪定的積累能改變身器，而更重要的是能改變心識。改變我們對自身、對世界的看法。在這些地方發生突破以後，它就會改變我們的心量，改變我們的理想、志向，改變我們思想的高度。

如果以世間的標準來看，擴大識的途徑，古人用兩句話來講，那就是「讀萬卷書，行萬里路」，很有概括性。讀書就是聞、思；行萬里路就是實踐，實際上就是修，修行。修行不僅僅是靜坐禪修，也包括在生活方面去磨煉、去歷練、去碰撞；經歷失敗、再試驗、再失敗這個不斷的過程，最後見識增長了，心量打開了；當然也包括空間上的遊歷。在古代印度和中國，遊歷的經驗也是很重要的。一個人要是足不出戶，他的見識也很難增長。現在我們說旅遊，佛教稱為行腳或雲遊。中國疆域廣大、山川秀麗，所以雲遊天下，從南到北，從東到西，經過很多的名勝古跡，這個過程一定會增長你的知識，會陶冶情操、提高文化素養。而且在這個過程中，這些山水、名勝古跡本身就像老師一樣浣洗我們的身心，開闊我們的心量。只是待在小小的街巷或者是很偏僻很封閉的小村莊，和你遠望無邊無際碧波萬頃的大海，對於絕大多數人來說，感受絕對不一樣。當然對於心智相當成熟的人，在很小的屋子裏，他的心也是跟虛空一樣大。但對於絕大多數人來說，我們的心隨境而轉，會受境的薰陶。行萬里路，就是主動地用好的環境，用這些波瀾壯闊的、宏大的、秀麗的外境來薰陶我們自己，增長見識。

廣結善緣

身器要養護，識要培養、要磨煉。那麼講到緣呢，就是要廣結善緣。一個人為甚麼會生在很開明──比如說有佛教信仰、有文化氛圍的家庭呢？這與他過去世結的緣有很大關係。有的人走到哪裏都能遇到好人，走到哪裏別人見到都喜歡他，都願意幫助他。也有的人處處碰壁，人緣老是不順，總是有人跟他過不去，這也跟他過去世結的緣有關係。所以要改變緣，只能從廣結善緣做起。

廣結善緣要從生活裏做起，認識的人，不認識的人，一面之交或者多年相處，都要能結善緣，慢慢地我們在人生路上的積累就會越來越好。廣結善緣主要是有奉獻的心，要有奉獻精神。在任何一個環境中，都要多為他人著想，為他人服務，多關照對方，不要處處只想到自己。廣結善緣，從語言上講就是要說愛語，說柔軟語；從心態上來說，要有奉獻的心，有歡喜的心；從行為上來說，要多做利他的事；從儀表來說，要多微笑。有時一面之交，一個善意的微笑也可能會給對方留下很深刻的印象，結下很深的緣。

我在書上看到一個故事：大概是在風景優美的瑞士，那時正值旅遊高峰，四面八方的遊客都聚集到一個城市裏，賓館已經住滿了人。一位服務員正在值班，天已經很黑了，有一對老年夫婦來投宿，但是賓館已經客滿。服務員就同這對老夫婦解釋，說確實沒有房間了。老夫婦很失望，不知道該怎麼辦。年輕人想了一下，說：「我有一間宿舍，雖然比較小，條件不怎麼好，但是衛生還可以，你們在那裏休息一晚上吧，反正我值夜班，在外面坐著就可以了。」老夫婦接受了他慷慨的布施，第二天離開時很高興，特意要了這個年輕人的聯絡地址。過了一段時間，年輕人收到老夫婦從美國一個城市發來的電報，邀請他去做客。年輕人放假時就去了美國。老夫婦專門派人接他，將他領到一個富麗堂皇的酒店，年輕人以為是要住在那裏，老人卻說要將這酒店交給他來管理，作為對他那個晚上所做善舉的回報。

這個故事可能是人們杜撰出來的，但是能夠給我們一個啟發，有時候在生活中一個小的善舉能令我們結很深的緣。一件小事足以把我們的善心表達出來，所以古人說：「勿以善小而不為。」為甚麼說小的事會給我們結很深的緣呢？因為不管是小事還是大事，所表現出來的心態是一樣的。所以廣結善緣時時處處都可以做。這需要我們有愛心、有責任心。今天的社會很多人目光短淺，沒有責任感，不相信三世因果，不相信我們要為自己的一切行為負責任。因此我經常聽到人們反映說，很多時候，在火車站、汽車站買的是假冒偽劣產品，食品經常都是過期的。為甚麼呢？因為人們總是認為，在那裡買東西的都是趕車的人，一旦坐上車，就不會再回來了，所以他們做的是一次性買賣，能多賺一些錢就多賺一些。那種心態好像是做完這一次生意，以後就永遠不會再見到這個人了。事實恰恰相反，以後還會見面。如果我們對自己遇見的每一個人都能想到以後還會見面，我們的行為、做法就會不一樣，我們就知道要認真對待了。因此，從緣的這一點來說，我們也應該要廣結善緣。

廣結善緣，通俗地說就是要奉獻──奉獻我們的財物，奉獻我們的愛心，奉獻我們的歡喜心。這便是佛教講的布施，所謂財布施、法布施、無畏施。無畏就是安全感，無畏施是安全感的布施。

養護身器、磨煉見識、廣結善緣這三個方面，如果我們都能很好地去做，我相信，我們的命運會越來越好。因為我們扣住了命運的脈搏，不僅可以把握現在，還可以把握未來；不僅可以通過努力逐漸地改變今生今世，無窮的未來際都掌握在我們的手上。

──2003年10月6日於柏林禪寺普賢閣的開示

問題一

出家應該擁有怎樣的心態？

回答一

出家正確的心態就是為信仰、為修道。

出家這種想法，在很多佛教徒特別是年輕的佛教徒心裡都可能有過，但未必每個人都能出家。要好好地觀察一下自己在各方面能不能適應出家人的生活，另外也要考慮一下自己對佛法的瞭解，包括對僧團生活的瞭解究竟有多少。我們在書上看到的出家人的生活，跟現實中出家人的生活還是有距離的，如果你滿懷期待地看出家人的生活，想像自己出家以後如何如何，當你在現實裡遇到一點挫折，遇到跟自己的設想不一樣的情況，可能就會受到影響。

因此我覺得出家的動機應該就是為了佛法。法是常住的，真理是永恆的、不變的，不會因為時間空間的改變而變動，不會因為時代的改變而變動，也不會因為人們的水準參差不齊發生改變。佛所講的法超出所有這些變動的現象，作為真理這一點不受這些因素的影響。如果我們的信心維繫在法上面，而不是維繫在其他因素上，甚至也不維繫在某一個人上面，比如你遇到一個很好的師父，就是因為看到這個師父很好，你願意出家，當然這種因緣也可以。但是比較而言，畢竟因為佛法是真理，我願意為它而獻身，去實踐它，這種心態更好些。

將信心維繫到法上，這樣我們的信心會比較堅固，比較能經受得住考驗。當我們把信心維繫在法上，我們所處的環境和目前所看到的各種現象越不如意，我們越有精神。為甚麼呢？因為周圍的一切都很好的話，那還需要你幹甚麼？那就不需要你了。周圍的一切有問題，那才需要我們。

問題二

甚麼是戒律的遮和開？

回答二

「遮」是遮止、不要這樣。「開」是指特殊情況下可以例外，如妄語。妄語可以開，在甚麼情況下可以開呢？如果你的妄語對對方不會造成損害，而是出於善心、出於愛護對方，在這種情況下可以開。比如有一隻鹿被獵人追趕，從你面前跑過去，獵人追過來問你鹿逃跑的方向，你告訴他相反的方向，這時你不犯妄語戒。因為你是為了保護那只鹿不受傷害，同時也是幫助獵人少造一次殺業，這樣的情況下是可以開的。

（待續）

原文刊自《禪心三無》，天地圖書2017年出版。佛門網獲授權刊載。