知足
第二知是「知足」。知足是指在物質方面。這一點好像和今天的時代有些不合拍，因為現在是一個市場經濟、商品經濟時代。商品經濟靠甚麼支撐呢？就靠我們膨脹的欲望來支撐。在這裏 所講的「知足」主要是指在獲得的物質方面知足。我們在奉獻、播種、耕耘上永遠不要知足，但是在索取、得到、收穫上要知足。知足意味著珍惜，如果不珍惜我們所擁有的東西，它就一錢不值。不知大家有沒有這種體會，一件衣服我們非常珍惜它，它的價值才發揮出來；如果我們根本不珍惜，今天這一件，明天再換另一件，它的價值就難以發揮。所以知足包含了要珍惜生活資源這一層意義。這種在物質上的知足，回饋到我們的精神生活上，能使我們得到一種快樂。這種快樂跟奢侈的快樂不一樣，奢侈的快樂使我們很累，它讓我們總是向外狂奔不止，不斷地追逐物欲；而珍惜物質資源的生活，會由於精神生活的充實，而使得我們所擁有的物質顯示出特別的意義來。
有錢的人當然有他的快樂，可能他可以想做甚麼就做甚麼，想買甚麼就買甚麼，想到哪裏 去就到哪裏 去。不過有些人想怎麼樣就怎麼樣的話，往往不懂得珍惜。而我們很辛苦、經過一定努力得到的有時更覺得珍貴。
知足，意味著不要把生命消耗在物質追求上。把生命全部消耗在物質追求上，就很難回歸到信仰上來。當然，我並非主張大家都要過窮日子，而是要珍惜我們的擁有。我們慣有的思維模式是經常想我沒有甚麼，很少想我已經擁有了甚麼。知足的意思就是要經常想到自己原來已經擁有了許多，對我們所擁有的保持正知。
出家比丘的生活，如果按釋迦牟尼佛的要求，非常簡樸。這種簡樸的生活有它特別的味道。虛雲老和尚，我們現在看他老人家的照片，大褂上面很多補丁，補了又補。據說有一次他老人家到北京出席亞太和平會議，要會見很多外國的高僧和代表，當時的中央政府希望他老人家換一件衣服，穿得體面些，去接見外賓嘛！虛雲老和尚是一位禪者，他不管那些，我行我素，出現時還是那一身衲衣。所以在這方面，精神生活的充實確實包含其中。我們自己家裏 的東西，你注意體會一下，有些東西你用的時間長了，成為你生活中不可少的一部分，你會很珍惜它，和它成為朋友。如果老是注意力向外，見異思遷，就會冷漠我們已經擁有的，就像冷漠一個老朋友一樣——總是去找新朋友，舊朋友被你拋棄了。
我們對自己已經擁有的，要明白它、珍惜它，這叫做知足。知足者，快樂會很多。第二個知——「知足」就是這個意思。
知皈
第三個知是「知皈」。皈是皈依的皈，回來的意思。除了要吃飯穿衣、結婚成家、生兒育女以外，人生還有一個很重大的問題需要解決，在佛教裏稱作「生死大事」，哲學家叫它「終極關懷」。我們生從何處來，死到何處去？生命的意義究竟在哪裏？人從出生到死亡，往往是像一片樹葉一樣，隨風飄蕩，有時候吹到屋頂上，有時候吹到水溝裏，身不由己。很多人就這樣度過了一生，沒有能夠靜下來思考過：生命的意義是甚麼？真正的價值在哪裏 ？
信仰，應該說是人類普遍的需求。當然有的人沒有覺察到這個需求，沒有發現自己有這個需求。知皈，從佛教來說就是要知道歸依處。知道了歸依處，我們的心就有了精神家園，就有了精神支柱。這時候，我們對生活中的一切就有一個判斷的標準，知道怎麼選擇、怎麼取捨。在人生的種種境遇之中，我們比以前更有力量和信心。
做一個佛教徒，第一步就是要受三皈依。三皈依這個儀式，表明我們已經明白了佛法僧三寶是生命的真實依靠之處，通過這個儀式，把佛法僧三寶接納到自己的內心。可能在這之前我們像是隨風飄蕩的落葉，有了三皈依以後，就如同深深紮根於大地上的樹木，非常地穩固，再也不會隨風飄蕩。心靈的這種歸宿感在日常生活中往往會有所表現，很多居士都應該有所體會：皈依了三寶、進入了佛門之後，往往感覺很安心。對於這一點科學家們曾做過調查。做調查的科學家並非是佛教徒，他們通過很深入的學術研究與調查，發現佛教徒比其他的人群要快樂。為甚麼佛教徒比較快樂？科學家發現他們快樂的原因不在物質上，而在信仰上。有佛教信仰的人很安詳，心安定，生活也會相對安定。這種快樂不同於物質享受的快樂，不同於感官刺激的快樂，而是從內心深處發出來的，不依賴於外在的物質條件。這種快樂就像山裏 的泉水，源源不斷地從內心深處流出來。不管社會怎麼變化，不管這個世界怎麼樣，他內心的信仰不斷地在支援他，不斷地為他提供快樂的資訊和源泉。
只有真正找到了歸依處的人，才是一個有力量的人；沒有歸依處的人，是浪跡天涯的遊子，也無法真正地幫助他人。有了歸依處，有了力量，我們就可以幫助其他眾生，就可以真正利益一切眾生；沒有歸依處，很多時候我們想幫助別人，可能只是主觀的願望，當我們實際去做的時候，經常會偏離了出發點，在幫助別人的過程中迷失了自我，把自己弄丟了。要幫助別人、要利益眾生不是那麼簡單的事，需要我們有智慧、有主張。當我們自己有了信心與力量，才可以幫助別人。所以很多時候，我們不僅沒能幫忙，反而會給別人帶來麻煩。因此，我們學佛，首先要做一個不給別人添麻煩的人，其次是幫助別人解除麻煩——不僅自己不給別人找麻煩，而且有力量幫助社會、幫助身邊的人解除麻煩，那麼這就進一步了，這就是菩薩道。
尚未進入佛門的人，可以思考一下這個問題，要找到我們的根。有人會說「我學就可以了」，而且要博採眾長，把幾種宗教彙集到一起，這其實是一種輕狂的表現。佛教有它源遠流長的歷史，實際上這個歷史還不僅僅是我們這一期人類的歷史，在人類的這期文明以前有佛法，在人類的這期文明之後還會有佛法。真理的生命是永恆常在的，是無始無終的。個人的小生命匯入真理的長河，那就是歸家。歸家，如同一滴水回到大海，一粒塵埃回到山的懷抱。一滴水如果不回到大海，很快它就會蒸發得無影無蹤；一粒塵埃如果只是隨風飛揚，也不知道會被吹到哪裏去，也許會刮到房頂上，也可能會刮到糞坑裏。當你找到了佛法僧三寶，找到了信仰，那你就找到了靠山，就像一粒塵埃成為山的一部分，永遠堅固。
我們要學佛，從在家人的角度來講，就是這三個知道。第一要「知止」，第二要「知足」，第三要「知皈」。知止很重要，如果我們不知止，就會浪費掉已經擁有的很多寶貴財富。人生有些事情是不可逆的，往往我們擁有的時候不覺得，失去的時候才知道，那時卻再也不能倒轉了。
——2003年10月5日晚於柏林禪寺普賢閣的開示
問題一
請法師開示甚麼叫「平常心是道」。
回答一
「平常心」這個說法淵源於禪宗，最早講「平常心是道」的是馬祖道一禪師。曾經駐錫過柏林禪寺的趙州禪師是唐朝末年的大禪師，他是馬祖道一的徒孫，而且他就是因為聽到「平常心是道」這句話開悟的。他問師父南泉普願禪師：「如何是道？」老師答：「平常心是道。」他就開悟了。當然他後面還有問話：「那我如何才能達到平常心呢？」老師回答：「你想達到就已不是平常心了。」這個平常心你如果想去達到它、把握它、認知它，你就抓不住它；如果你完全不去抓它，也抓不住它。把這兩邊去掉還有一條路。當下趙州禪師就開悟了，「心如朗月」。
禪宗講的平常心也就是我之前講的禪心，就是趙州禪師在一言之下開悟時的那種心態。從字面上看，平常的反面就是不平也不常，平常心也就是如如不動的心。日常生活中，我們的心都是隨外境生起種種情緒的波動、思想的判斷，隨外境而轉，被外境所統治、所主宰，這就叫「認賊作父」，又叫「賓看主」。本來我們的心是主人，是一輪明月，能照亮萬物，現在卻成了客人，被種種的外境牽著鼻子走了。我們在日常生活中的心態經常就是這樣。我們的心就像大海裏的水，一有勁風，就起伏不停，不能恒常地保持無風時的平靜。平常心是在任何境遇下都如是，一直如是：好如是，壞也如是；成功如是，失敗如是；禍如是，福也如是；生如是，死亦如是。這就是平常心。
這裏所講的平常心，是用比較通俗的說法來講，其含金量是大大降低了的。在禪宗裏，它不是那麼簡單。但是我們通過努力也可以認識到平常心，並且也能做到平常心。
問題二
和丈夫沒有共同語言怎麼辦？如果離婚再和別人結婚是不是犯戒？
回答二
以佛法來看，我們所碰到的絕不是偶然的，都是我們應該碰到的。你說這個問題當然有各種不同的解決方式，但如果從修行人的角度來對待這個問題，方式就不一樣了。當初你選擇他是你自己的選擇。你說我那會兒沒仔細看，為甚麼那時你沒有仔細看？為甚麼會看錯人呢？這都不是偶然的，都是有因緣的。兩個人走到一起，你要知道自己的選擇是有責任的，這一點很重要。我們經常是輕易地選擇，然後輕易地改變選擇。世間的人成家這件事，做選擇的雙方都是有責任的。這意味著你對他要負責，當然他也要對你負責。從每個人自己的角度來說，我們只要求照顧好我們自己，這就不夠完全了。我們應當要求自己對對方負責，同時也為自己負責。既然是以一種責任心去選擇了，就不應輕易改變我們的選擇，應把這個責任負到底。如果將生活中的一切都視為修行，那麼就應該這樣去對待這個問題。如果你覺得他的水準很低，可以把我們的水準勻一點給他，讓他和我們一樣高。這樣一來，這件事情本身就成為你自己不斷提高的一個題目了。作為一個修行人，解決問題的方法應該是這樣子。但從現在的社會來講，人們要離婚法律上都是認可的，在一般的世俗道德上也覺得沒有甚麼稀罕。如果你離婚以後再去跟其他的人在一起，最起碼不算犯五戒。
問題三
我有個朋友和丈夫離了婚，後來找了一個，發現和以前的丈夫一樣，犯同樣的毛病。為甚麼會這樣？這就是所謂的命該如此嗎？
回答三
其實這個問題我剛才已經講到了。我們輕易地選擇，然後輕易地改變選擇。我們總是輕易地改變選擇，但就是沒有改變自己。如果我們不改變自己的話，那個我們所想選擇的人一旦被選擇了，他就永遠跟著我們並不是說我們離了婚，就會離開那個人。我們之所以會選擇那個人，並不是因為那個人，而是因為我們自己。我們離開了他，還會再找另一個他，找到的和原來的總是一樣的。總而言之，如果我們不改變自己，我們會一而再、再而三、三而四地、無數次地遇到「他」。我說一個修行人如果發現自己錯了，就認了這個錯，在這方面去向自己挑戰，就是這個意思。
離婚換人，以佛教的觀點來看，不是最智慧的辦法，嚴格地講這也是一種逃避，不是甚麼上策。當事人不是去改變自己，而是不斷地去改變外面的境界。佛教裏面有一句話：「愚人除境不除心，智者除心不除境」，就是說愚癡的人總是把心思用在境上，這個不好再換一個，他從來就沒有去改變自己對待事物的態度和方式，沒有在自己的心上去用功。因為他的心沒有變，他處理問題的方式沒有變，所以他就會無窮盡地再去招集這種因緣，拷貝和複製他的生活，不斷地重複過去的錯誤。
問題四
平常心是不是遇到甚麼就幹甚麼？是不是一切都順其自然、不需要特別的努力？
回答四
應該說你還沒有找到這個問題的答案，如果你真正找到了答案，你就不會問我了。確實如你講的，應該遇到甚麼幹甚麼。但是它也沒有那麼簡單，它是在你心裏面找到生活的真正意義之後,遇到甚麼就幹甚麼。
當然你遇到甚麼就會幹甚麼，但是怎麼幹呢？怎麼對待呢？必須是你自己有了主張，你對外境才不會特別挑剔，你在任何地方、任何時候都能實現自己的價值，都能放光。平常心不等於甚麼都不需要做，肯定是還要努力的。
問題五
佛教的戒律那麼嚴格，如何守得住呢？
回答五
釋迦牟尼佛給我們的教法沒有指令性，說我們必須怎麼樣。我們講戒律好像是指令性的，其實也不是，戒律靠的是自覺。自覺接受了以後，佛陀就給我們講道理了：如果你這樣，結果就會那樣；如果你殺生，你就會這樣這樣。他是把一切分析給我們看。因此呢，每一個人應為自己的選擇負責任，改變選擇也要為改變這個選擇負責任。這些道理不是指令，不是命令。如果信仰佛法、信仰佛陀，我們可以在生活中去體會它，體會一下是否就是這樣。如果體會到了，我們就會自覺地去做。佛教裏把佛講法叫做「開示」，意思是把已經有的東西打開來讓我們看。佛陀講法，他不是給我們下達一些命令，一定要這樣，或一定不能那樣，他只是告訴我們說：如果你這樣會怎麼樣，如果你那樣會怎麼樣，然後你自己看著辦，他是很民主的。
（待續）
原文刊自《禪心三無》，天地圖書2017年出版。佛門網獲授權刊載。
