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在佛陀時代,有一個屠夫向國王請求說:「大王啊!凡是國家節慶宴會有需要屠宰牲畜的事,請將這機會賜給我,我當盡力而為。」國王好奇的問他:「屠宰的事,一般人是不樂意做的,你為何喜歡做還特別央求做呢?」
屠夫答道:「這是因為我過去世中是靠屠羊來維生,而由於屠羊的緣故,我曾在命終之後,生在四天王天;且天上壽盡後返人間繼續以屠羊為生,如此來往投生人間天上已有六次。這一切都是因為屠羊得來的福報,所以懇請大王讓我多多有屠羊的機會。」,國王聽了懷疑的問屠夫:「假如真如你所說的,你是怎麼知道的呢?」,屠夫答:「我有宿命通,能夠看通過去生命。」國王非常懷疑,因為屠夫所說有違常理。
後來見到佛陀,國王就把這件事向佛請教,佛陀回答說:「那屠夫沒有亂說,只是所見不明,他曾在過去第七世的時候,遇到一位辟支佛,心生歡喜發起善心,由於這樣的功德,使他往來人間天上六次,並且自識宿命,但這是因為他的福報先成熟的緣故。而他屠羊的罪報尚未成熟,所以他還未受苦,他此生命終就會進入地獄受殺羊的罪報。當地獄的罪報受完後,他還要一次次生在羊中來償命。這個人自識宿命很淺,只能看見過去六世的輪迴,無法看到他過去第七世供養辟支佛的事,而誤認為屠羊是生天的原因。如此淺薄的宿命通,往往會誤導因果鑄下大錯。」
為什麼屠夫不能夠具足正見?屠夫貪圖人天福樂,因此有選擇性地去看世上的因果,在貪的影習下,他只看到因果的一面,可以說是不正確的一面。他的貪念障礙了正見的生起,形成邪見。在邪見的軀使下,就會不停地造惡業,結果自討苦吃。
香港流行文化中有不少愚痴的見解,「殺人放火金腰帶,修橋補路冇屍骸」可謂經典中的經典,為不少痴人所傳誦,這句話不錯是有事實的基礎,但正如上面哪個故事,只見樹木,不見森林,結果,相信此誦的,無一不害人害己。佛陀認為,眾生都不能夠自然具足正見,原因正正是眾生都貪著世間的名、聞、利、養,由於有貪,造成嗔和痴,自然就不明因果了。「貪」、「嗔」、「痴」令我們「知小」,不具備正知,因而樂此不疲去造惡業,種下禍根。那麼,憑什麼標準我們才能判斷自己有沒有正見、正知呢?
文/無話