我們不時會聽到這些安慰別人的說話，諸如：用平常心面對吧！用平常心來處理（事情）吧！我們也許還會用相同的話來安慰或勸勉別人，不知不覺變成了口頭禪。但是，歸根究底，「平常心」究竟所指的是甚麼？反過來說，「不平常」的心又是甚麼？

舉個極端的例子，有人身罹絕症，陷於絕望之境，這個時候有人給他贈上一句：用平常心面對吧！此話的真諦究竟為何？說者說此話時包含了甚麼思想內容？聽者又該如何去實踐此話的真諦？

一般來講，平常心就是在面對一切事情皆能採取處之泰然的態度。內心保持平靜，不動聲色，不以物喜，不以己悲，一切順其自然，情緒不受外物所牽動，讓心境時刻保持輕鬆自在。

從佛教的角度來講，它的思想層次卻有所不同。聖嚴法師說：

「平」是平等，「常」是永遠不變，到處一樣。佛經裏還有一個名詞叫「無常」，它是從一般的平常之中見到了無常，知道了無常以後再回到現實的平常；要在超越之後回歸平常，這個常與無常就是「平等不二」。(聖嚴法師：《動靜皆自在》)

正所謂「世事無常」，世間一切現象隨時隨地都在變化，環境在變，我們自己也在不斷變化，思緒萬千，沒有一刻是靜止下來的。既然如此，我們就不要那麼執著，應當掌握無常的事實，適應無常的現象，在無常中看到永恆的存在，從而超越「常」與「無常」，把「常」與「無常」看作是同一樣的東西，這就是佛經裏所講的「不二」。因此，聖嚴法師又說：

「不二」才是真正的平常，它是平等的、平衡的、永遠普遍的。

我們雖然不能夠一下子從凡夫所講的平常心，一路到達佛果層次的平常心，但是如果我們在觀念上能夠認識並且接受這個理論，那麼我們即使遇到了世相的衝擊，不管是好是壞，都能夠以平常心來面對、接受，同時平安度過，便是能夠全身而退，也能夠心平氣和的修行方法；能夠心平氣和，就能不計得失，那便是真正的智者。(聖嚴法師：《動靜皆自在》)

這就是佛教裏所說的「平常心是道」了。此話其實出自唐代禪宗洪州宗祖師馬祖道一的一則開示。馬祖道一主張道不用修，或者說任心為修。「平常心是道」可以說是他在佛學思想與實踐上的總綱領。有一次，馬祖對弟子作出開示，他說：

道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心，造作、趣向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。……只如今行、住、坐、臥，應機接物，盡是道。（《馬祖道一禪師語錄》）

馬祖道一主張「道不用修」，因為「平常心是道」。這是甚麼意思呢？雖然「道」不用修就能得到，但我們絕對不能污染它！甚麼是污染呢？就是有「生死心」，即樂生懼死的分別心；有「造作心」，即是有意向的心；有「趣向心」，即是有希求的心，這些心就是污染，就是障礙。修道就是在安頓這些心，此外就沒有其他的「道」可求了。

而甚麼又是「平常心」呢？那就是沒有造作之心。除此之外，還沒有是非之心，沒有取捨之心，沒有斷滅與恒常兩種極端的心，也沒有凡夫與聖者的分別心。把以上這些分別心統統都止息，就是馬祖道一所講的「平常心」了。而達到了「平常心」，就是「道」。

所以，平常心就是日常生活中所具有的根本心，如行、住、坐、臥等起居動作，以及待人接物的一切日常行事，都在「道」中。生活中處處皆是禪機，我們把心放到「平常」，最重要的就是不要造作，沒有造作之心，即是沒有刻意去做甚麼的心，那麼，一切就會變得很簡單。眾生的心大多是不平常得心，都是萬般造作，千般計較，百般需索，為此苦惱得不得安眠，以至煩惱重重，不得自在。

「平常心」是一種心境，不受任何環境變化而生喜樂憂愁；平常心也是一種境界，它超脫物外，超越自我，恰如六祖惠能所講的本來無一物，何處惹塵埃。