東晉僧肇大師是佛經翻譯家鳩摩羅什的得意門生，被稱為「解空第一」，其《肇論》是印度中觀學說中國佛教化的經典之作，對中國佛教有深遠的影響。佛教史家湯用彤稱頌這部典籍說：「所作〈物不遷論〉、〈不真空〉及〈般若無知〉三論，融會中印之義理。於體用問題，有深切之證知。而以極優美極有力之文字表達其義。故為中華哲學文字最有價值之著作也。」[1]　現選《物不遷論》幾段原文進行解讀，藉以介紹僧肇的作品，亦助我們剖析世人對世間現象的誤解。

僧肇在《物不遷論》首段說出寫作此論的緣由後， 繼而引述兩部佛典（一經一論），來支持「物不遷」的論點，分別是《道行般若經》所說：「諸法本無所從來，去亦無所至。」以及《中觀》的「觀方知彼去，去者不至方」。前者指出一切事物本就不是從甚麼地方而來，亦不是往甚麼地方而去；後者所說「方」，指「方所」，「去處」。依《中觀》的〈觀去來品〉原文：「問曰：『世間眼見三時有作，已去、未去、去時。以有作故，當知有諸法。』答曰：『已去無有去，未來亦無去；離已去未去，去時亦無去。』」表示（世人）從去處來觀察，覺得事物有所變動，[其實像]已離去的事物沒有由一處到另一處。僧肇在《物不遷論》提及的事物，是從現象界的層面陳述，所以他也認同一般人所見到事物「好像」有所改變，正如篇首所說：「生死交替、寒暑變化。」不過，他承接所宗的《中觀》思想，沒有偏執「動」（遷）或「靜」（不遷）任何一邊，指出經論都是不離（即）「動而求靜」。他認為這一經一論已明顯指出「物不遷」的道理，其實他只是引用「聖言量」的方式，未算有完全足夠的說服力， 還需要進一步的說明。

他先指出世人和他對現象各自不同的看法：「夫人之所謂動者，以昔物不至今，故曰動而非靜；我之所謂靜者，亦以昔物不至今，故曰靜而非動。然則所造未嘗異，所見未嘗同。」

兩者有相同的立論根據（所造）：大家都同意往昔的事物沒有來到現在； 不過大家卻有不同的見解（所見）：世人認為那證明事物是「動而非靜」，僧肇卻認為那證明了事物是「靜而非動」。大家所根據的想法不同，在於前者「以其不來」，他則「以其不去」。我們一般判斷事物有所變遷，是以時間和空間作為準則：世人認為過去的事物在時間或空間上會延續到現在，所以認為事物「動而非靜」；僧肇的看法和世人不同，因為世人往往覺得過去的事物和現在的事物是同一樣事物，只是在時間或空間上有了變化，他則認為兩者是各自獨立的事物，分別在過去和現在出現，所以它們是「靜而非動」。

是否明白這種看法，就會有以下不同的情況：逆之所謂塞，順之所謂通。苟得其道，復何滯哉？

「逆」指違背了真理，「塞」和「滯」指滯塞不通，「順」指隨順，「通」指通明，「道」指物不遷的道理。僧肇認為不能掌握此道理，則表示思想滯塞不通，隨順此道理才是通明。如果明白物不遷的道理，何復有甚麼滯塞呢？

傷夫人情之惑也久矣， 目對真而莫覺!

「傷」指感傷，「情」指情感， 在此處指相對非理性的直接感受，「真」指物不遷的真理，「覺」 指覺察。僧肇感慨世人長久受到直接感受所迷惑，面對物不遷的真理卻沒有覺察。

（待續）

[1] 湯用彤：《漢魏兩晉南北朝佛教史》（臺北：商務，1968年臺版），上冊，頁333。