世親菩薩在《往生論》依「一心」而起「五念」

《往生論》是淨土宗正依經典的「三經一論」之「一論」。世親菩薩在《往生論》開宗明義：「世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國。」世親菩薩依釋迦牟尼佛的教化，為了自行化他，即表心迹：一心歸命阿彌陀佛，心無旁騖。

世親菩薩依「一心」而起「五念」──禮拜、讚嘆、作願、觀察和迴向，善導大師稱此「五念門」是淨土行者的「起行」法，總括了淨土宗念佛行持的具體內容，其中「讚嘆門」有幾句說話：「云何讚歎？口業讚歎。稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。」

曇鸞大師在《往生論註》逐句解說，如下：

「『讚』者，讚揚也。『嘆』者，歌嘆也。讚歎非口不宣，故曰『口業』也。『稱彼如來名』者，謂稱無礙光如來名也。

「『如彼如來光明智相』者，佛光明是智慧相也。此光明照十方世界無有障礙，能除十方眾生無明黑闇。非如日、月、珠光，但破空穴中闇也。

「『如彼名義，欲如實修行相應』者，彼無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。」

曇鸞大師在《往生論註》解「讚嘆門」

第一段文說明讚嘆是口業，所以口稱阿彌陀佛的名號，就是念佛。事實上，口稱「南無阿彌陀佛」，是釋迦牟尼佛在《觀經》的下輩生想文教我們的，相當於阿彌陀佛在第十八願所言的「乃至十念」。

第二段文說明阿彌陀佛的「光明智相」，專指彌陀十二光佛的名號，每一名號具不同的功德力用，能除十方眾生無明黑闇，無所障礙，詳述於前文「眾生念佛，彌陀救度，這就是淨土法門！」一文。

第三段文則說明「名符其實」，即阿彌陀佛的名號，完全符合其名號的實質意義，所以只要一心歸命阿彌陀佛，稱名念佛，如實修行，就可以取得相應的實質意義──能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。曇鸞大師說此為「名與實修行相應。是故論主（指世親菩薩） 建言：我一心。」

淨土法門的「無明」和「滿願」

曇鸞大師為了解釋《往生論》的「一心五念」的意義，在《往生論註》自問自答，反過來提出：「然有稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願者。」這是一個念佛人普遍存在的問題。不過，就淨土宗而言，在「歸命阿彌陀，願生安樂國」的前提下，此言「無明」和「滿願」，具有特別的意思。

一者，此「無明」是信疑之間的「疑無明」，即「念佛必生」的信心問題，不是一般菩薩教常言，迷悟之間的「癡無明」。二者，此「滿願」是「念佛必生」的願心方面。話雖如此，淨土行者應知，只要得生彌陀報土，何愁不開悟，智慧高明故；一切如意足，神通洞達故。稱名而得生淨土者，畢竟自淨，所以，名號「能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願」，此亦非虛言。

「二不知、三不信」，信心和念佛不相應

曇鸞大師自解自答，云：「何者？由不如實修行，與名義不相應故也。 云何為不如實修行，與名義不相應？謂不知如來是實相身，是為物身。又有三種不相應：一者信心不淳，​​若存若亡故；二者信心不一，無決定故；三者信心不相續，餘念間故。」這是著名的「二不知、三不信」文。

甚麼是實相身，甚麼是為物身？實相身是法界身，佛的心和身遍法界，佛力無障礙，故名法界身。所謂佛法力不可思議中的不可思議，無量無邊無能礙，豈容置疑！物者，眾緣和合而生，指眾生也。如《觀經》云：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」阿彌陀佛所做一切，佛是為了眾生－無條件的救度，攝諸眾生。

如上文所言，名即體，其名是阿彌陀佛的本體；其義在於攝諸眾生，入畢竟淨。眾生稱名，彌陀救度，就是淨土法門，不但沒有牴觸，而且體現了大乘菩薩教的最高精神。

若然念佛者沒有信知如來的實相身和為物身，他的「稱名念佛」就不是如實修行，並有三種不相應的情况出現。一者，如果「念佛必生」信心不淳，​​其稱名修行就若存若亡，時有時無；二者，如果「念佛必生」信心不專一，其稱名修行就無決定，失正念故；三者如果「念佛必生」信心不相續，其稱名修行就有餘念來間斷了。

曇鸞大師指出：此三句，輾轉相成，互為影響。相反地，信心淳一，信心相續，而稱名念佛常存、正念決定、作業相續，則心相和行相一致，所謂「名符其實」，名號的意義與如實修行，彼此相應，即順應了阿彌陀佛所成就的本願（第十八願）之誓約──眾生稱名，彌陀救度；若不生者，不取正覺。機法一體，生佛一體，這是「我一心」歸命的意義。