（續上期）

不時，總有朋友或法師叫我出家。

聖嚴師父曾於僧伽大學開示[1] ：「出家不是件容易的事，往往會受到障礙自己的牽絆而沒有辦法成功。」在他提出的三種障礙[2]，我最難擺脫的算是其中一種習性的煩惱障：繼續在戲院看電影。

最近在書展遇到一位朋友，推薦我去看兩部電影。她認為如用佛法去印證，可從中得到不少的啟發，例如明白人與人之間的誤會多出於執著，以及體諒言語暴力背後那源於過去的痛苦經歷，也看到善惡在於一念等等。

每個人不論生命如何精彩，只能有一道歷程。看戲卻像經歷既多又不同的生命，教人眼界大開，也提供了學佛的練習機會。

每次看戲，我跟隨劇情之餘，會抽身用佛法去體會戲中人的生命起伏，嘗試以貪、嗔、痴及因果等觀念去了解他們的決定、行為及遭遇。同時，也可檢查自己的心是否還是柔軟，還有慈悲，抑或只是麻木地一邊食爆谷，一邊看人間苦樂。

這樣以戲為鑑，我相信可增多點人生閱歷，多些反思，在真實人生可多加警惕，少些犯錯或造業，或可減少幾次輪迴吧？

藏僧馬修．李卡德在《僧侶與哲學家──父子對談生命意義》[3]一書提到輪迴可證明人不是肉做的電腦。很多人都以為輪迴是佛教的特色，不知印度外教早已有這個觀念。但是兩者最大的分別是佛教只承認意識，不承認靈魂。既然沒有靈魂，為何還可以輪迴呢？意識是甚麼？為何佛教說「自我」並非真實存在？[4]

馬修表示佛教是要我們「清晰地認出『自我』（靈魂）沒有實質的存在。[…]對自我的執著就是無知最基本的表現，也是所有負面情緒的根源。[…]就是我們把自己看待成一個『人』，一個『我』，一個完全獨立的個體，存在於心意續流之中或是在身體之內的個體。但是，[…] 『自我』並不存在於身體的任何地方。」[5]

他亦反對說「我」是存在意識流之中。「這個意識的河流可以被分成過去、現在和未來的念頭。因為這三者的總合無法在某一剎那中同時存在，於是『我』也不是這些所

有剎那的總合。[…]『我』[不可]存在於只是一個回憶的剎那中，[…]也不可能存在於一個尚未存在的未來中。只剩下現在。」但是，如果「我」存在，「必須有些確定的特質，但是它既沒有顏色，也沒有形體，也沒有確切的位置。[…]到最後你會發現『我』似乎只是一個標籤，貼在一個連貫的東西上。」[6]

關於輪迴，他強調那「絕對不是某一種『個體』附身在另外一個個體上，也不是一種心靈轉換，因為沒有所謂的『靈魂』。[…] 我們應該用『功能』和『持續性』來思考[輪迴這件事]。」[7]

他又指出「佛法接受意識有其連續狀態，但在這連續狀態中，佛法否認有任何具體的、永恆的，以及獨立的自我存在。」[8]「根據佛法，意識和它暫時連接在一起的身體是互動的。死亡之後，這個意識河流持續著，在每一次生和每一次死之間經歷著不同層次的存在。[…]這種持續性是無始無終的，因為意識不可能無中生有，也不可能從無生命的物質中生起。每一剎那的意識只能從前一剎那的意識中生起，結果也只可能是下一剎那的意識。物理學中提到『能量不滅』的原理：能量既無法被創造，也不會消失，只是被轉換。用同樣的道理，我們可以討論到『意識不滅』的原理。」[9]

他在書的後部說了一個佛經的故事：一個人在家中陽台上點火把，吃晚飯。他將火把從陽台上丟下去，火把點燃了屋簷的茅草，後來燒掉整個村莊。他不能狡辯他不必負責，因為那不是同一把火。馬修藉此說明雖然沒有獨立存在的個體，但是現在的我仍然是依據我們過去的結果，那不是身分的問題，而是連續性的問題。這樣亦駁斥了外道以為沒有靈魂，就沒有因果業報的看法。[10]

（完）

[1] 聖嚴法師《法鼓家風》，台北：法鼓文化，頁223。

[2] 業障、報障和煩惱障

[3] 尚．方斯華．何維爾、馬修．李卡德：《僧侶與哲學家──父子對談生命意義》，台北：究竟出版。

[4] 同書，頁67、69。

[5] 同書，頁55。

[6] 同書，頁56。

[7] 同書，頁61。

[8] 同書，頁69。

[9] 同書，頁102-103。

[10] 同書，頁232。